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加上自己的专业是汉学这种古典的动辄容易陷入顽固陋劣之中，不知不觉就被导向了一种只承认本国的长处、妄想本国为世界唯一的国柄的偏见。
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我在上海，不独观得了中国，也朦胧地观得了世界。
我感到自己走出了溪谷而豁然接触到了广大的景色。
最终，自己以前的思想不过是井底之蛙的陋见，通过实实在在的事物得到了领教。
我领教了世界之大、领教了世界之广、领教了人除了作为国民之外，还应该为世界之人类、为天下之人道而竭力。
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尽管如此，他的思想中也有一些不变的东西，如家永三郎所言：“他的民族主义使他能够充分正视欧美帝国主义对亚洲侵略的事实，但是却妨碍了他看破日本的大陆进出不是为了解放亚洲诸民族，而是搭乘欧美帝国主义的便车以侵略朝鲜和中国。”
331这表现在他的汉学观上，更有代表性，特色也更加鲜明。
他的汉学观如上述其简历中所见，“复兴汉学”
是他毕业于帝国大学汉学科之后，作为一个“以汉学为专业”
自认的“新汉学者”
常常论及的话题。
在《和译汉文丛书》出版之前，最能够从整体上代表其汉学观的是《汉学复兴之机》（1896年）和《汉学的复活》（1909年）。
简言之，其汉学观可以概括为以下两点。
第一，汉学与日本思想文化的历史联系。
如前所述，《汉籍国字解全书绪言》中将汉学教育在日本的重要性比喻为欧洲与希腊罗马的关系，田冈岭云早在《汉学复兴之机》中就说过：“汉学在吾国思想上的关系，犹如拉丁希腊之古学之于西欧诸国。
吾国民之思想文物等，如果追溯其渊源滥觞，无不归本于此，斯学之灭即吾国民思想文物之源流枯竭。
欲培养根基使枝叶繁盛，吾国民最先应修汉学自不待言。”
341这一点在《汉学的复活》中没有变，他说：“汉学虽非我邦所固有，然其传来甚远，且其浸透人心甚深，殆成我国民性情之血肉，政治、文艺、语言、思想、风俗、习惯等我邦从来一切的文化，其基础之大半无不在此。
故我邦如全然舍弃汉学，几乎与自弃其历史相当，其妄自不待言。”
351而这方面说得最传神、最直率的，还是他的《和
译汉籍丛书》第一册《和译老子·和译庄子》的序言《关于老庄的和译》，这篇文章相当于该丛书的总序。
该文开篇便单刀直入地说：
看看你所住的家、所穿的衣服、所使用的的茶碗、器皿、筷子，看看你桌子上的笔墨纸砚、所读所写的文字，能说哪一样不是受中国文明的影响的吗?
你不戴卷发，头发剪短，然而不可忘记头发下所掩盖的头脑的细胞中，遗传而潜在着祖祖辈辈千年相传而浸透到骨髓的汉学思想。
如同在你的皮肉之间，即便你不曾自觉，也流淌着先辈的血液一样，你思想的根基中也继承着祖先的思想。
如同你的眉目与祖先相像一样，你思想的底流也传承着祖先的思想。
而祖先的思想不就是受中国文明陶冶而成的吗?
排除中国的文明，日本过去的文明乃真空也。
除去中国的思想，日本过去的思想乃一无所有。
在当今的明治时代，之所以能够急促地消化吸收西洋的文明思想，是因为我们已经有从中国的文明思想的知识上的素质。
现在人们不得不急趋于西洋的学术，也可谓有其必然之处。
然西学之新输入，在其大要已备之今日，反顾我国文明之根底、追溯我国思想的渊源，对汉学进行温故的研究，对我国人而言也终究是不可废之事。
所摘引的这些关于汉学在日本思想文化史上的基础性地位的长篇论说，对作为以汉学为志业者而言，这些可以说是其立身之本。
他对汉学所代表的中国传统文明的“敬意”
，实际上是基于其对日本文化的形成和未来发展的功能与需要之上的。
第二，复兴汉学目的在于使日本成为“世界文明的大成者”
。
在《汉学复兴之机》中田冈岭云也清醒地认识到日本文化的主体性问题，研究吸收中国文化当然是为了能够化为日本的养料而使自身壮大，是为了挺立日本文化的主体性。
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