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“人是什么？一半是天使，一半是野兽”
，这很形象且很深刻地道出了人类存在的特殊本质。
人是从自然界进化而来的，他还不能脱离自然世界，所以，一半还是“野兽”
；但人又从自然界超拔出来了，如恩格斯说的从动物中“提升”
出来了，即又拥有了一个专属人的理想世界，所以，一半又是“天使”
。
总之，人既超出了自然世界而又未脱离自然世界，既指向理想世界而又未达于理想世界，人同时拥有自然世界和理想世界这样两个世界。
这就是对人来说的世界的二重化。
本来是统一的世界，有了人才分裂成了两个世界，这种分裂正是由人的活动造成的。
人就是不安分，他只能在现实世界中生活，却又要为自己构建一个理想世界，要在自己所构建的理想世界的牵导下生活。
人的活动就是要把自然世界改造为适合于人的目的的理想世界，就是不断地制造这个世界的分裂又实现着这个世界的统一。
哲学作为人类自身活动的反思，主要就是要反思这件事情，即思考这个世界的分裂和统一。
哲学是要把握世界的统一性的，只是需要强调，它所要把握的不是那种离开人类活动的统一性，即那种从来就有的原始的统一性，而是要把握因人类活动而分裂了的世界的统一性。
人类活动论视野中的世界统一性，即因人类活动而分裂了的世界的统一性，在实质上归结为人类活动中的必然和自由的统一性。
人类拥有两个世界，它无可避免地要面对这二重世界，在这二重世界的制约下存在和活动。
一方面，人同普通自然存在物一样生存于自然界，要吃要喝，要同自然界进行物质交换，因而不能不受制约于自然必然性；另一方面，人又不同于普通的自然存在物，人有理想有追求，总是在给自己构想、设定某种理想世界，而理想世界的本质或存在规律即是自由，是扬弃了自然必然性的，这就是说，人又不能不受作为理想世界之存在规律的自由的支配。
因此，自由和必然的关系构成了人类存在的本原性矛盾，它与人类共存亡。
人类的全部活动都是要把自然世界改造成为适合自己目的的理想世界，都是在分裂了的世界中追求其统一，实质上，也就是在解决必然和自由的矛盾，追求必然与自由的统一。
哲学作为一种特殊的理论活动，作为对于人类自身活动的反思，它的任务就是求得人类必然与自由问题的总体性和终极性的解决。
这就是哲学的精神。
所谓“哲学是人类争取自由的武器”
一类的话所表达的正是这种哲学的基本精神。
很显然，从马克思主义的人类活动论的哲学思维范式看，只有对于作为人类活动的本原性矛盾的必然与自由的关系问题的思考和解决，才是哲学思考、哲学发展的基本线索。
思维与存在的关系正是自由与必然的关系的最抽象的表达。
自然世界、动物世界是没有自由可言的，只是人类世界才有所谓自由的问题，因为人有意识，有精神活动。
有意识出现，就有自觉的选择。
从多种可能性中进行选择，这就是自由。
人类生活的理想世界不是现实存在的，是通过人的精神活动设想出来的，是人在多种可能性中选择其中一种作为努力实现的目标。
所以，自由是同人类的精神活动直接联系在一起的。
自由是一个最具体的哲学范畴。
在“自由”
范畴形成的逻辑进程中要扬弃一系列的范畴，而把“自由”
抽象至极则可归结为思维。
这就是说，思维是自由得以可能的终极根由，是自由的最基本的前提。
同样，把与自由对立的“必然”
抽象至极便可归结为思维之外的存在，只有承认思维之外的存在即客观的存在，才谈得上必然性。
所以，思维与存在的关系是自由与必然的关系的最抽象的表达，对于思维与存在的关系问题的解决是解决自由与必然的关系问题的最基本的理论前提，因而它也就成为哲学的基本问题。
这也就说明，对于思维与存在的关系问题，只有把它同自由与必然的关系问题联系起来，把它作为解决自由与必然的关系问题的前提，才能弄明白它对于人类活动的意义，弄明白它为什么会成为哲学的基本问题。
从马克思主义的哲学观来看，可以说，任何哲学都是依据于对思维与存在的关系问题的回答（当然，这一问题的提出方式、回答方式乃至表达方式在不同的时代、不同的哲学家都是各不相同的），提供对于自由与必然的现实对立的解决方式。
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