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哲学中的唯物主义和唯心主义，是解决这一问题的不同进路；哲学中的辩证法和形而上学，以及辩证法的不同形态，也都不过是解决这一问题的不同方式。
马克思主义哲学就是一种在现代条件下，以其特有的方式解决思维与存在的关系问题并进而解决自由与必然之现实对立的哲学体系。
三、马克思走向新哲学的历程
变革旧哲学，使主体现实化的任务是由马克思完成的。
马克思实现哲学上的变革，创立新哲学的过程，正是一个确立人类世界客观实在性和现实化主体的过程；当马克思最终达到把实践活动规定为客观的活动并以“现实的个人”
为出发点之时，也就实现了哲学上的革命性转变。
大体上说来，马克思哲学变革的历程可以划分为三个大的阶段，即《1844年经济学—哲学手稿》阶段、《神圣家族》阶段、《关于费尔巴哈的提纲》和《德意志意识形态》阶段。
在这三个紧密相关而又明显区别的阶段上，马克思从不同方面探讨了使主体现实化的道路，经过了出发点或主体的三次转换这样一个否定之否定的辩证扬弃过程之后，马克思终于以“现实的个人”
为出发点，而达到了对于人类世界客观实在性的理论确证，从而为现实地解决思维与存在、自由与必然问题确立了一个坚实的基础。
1.《1844年经济学—哲学手稿》：从“人的类本质”
出发
在《1844年经济学—哲学手稿》中，马克思还是沿着费尔巴哈的思路向前推进的。
但与费尔巴哈把人的类本质归结为类意识不同，马克思认为人的类本质是一种“自由的自觉的活动”
，即“改造对象世界”
的物质生产劳动。
他说：“正是在改造对象世界中，人才真正地证明自己是类存在物。
这种生产是人的能动的类活动。”
[6]这种作为类本质的生产活动，是一种有意识的活动，因而它不似动物般地只是在直接的肉体需要的支配下的片面生产，而是一种能够按照任何尺度进行的全面的生产，亦即按照美的规律进行的生产。
[7]但人的这样一种类本质在某种条件下却可能导向相反的东西，使人失去其自由的本质，而陷入被奴役与被支配之中。
这种条件便是“被国民经济学作为前提的那种状态”
，即私有财产的状态。
在这样一种条件下，“劳动的这种实现表现为工人的失去现实性，对象化表现为对象的丧失和被对象奴役，占有表现为异化、外化”
[8]。
于是，劳动者在“自己的劳动中不是肯定自己，而是否定自己”
。
这种异化劳动进而导致“人的类本质”
“变成人的异己的本质，变成维持他的个人生存的手段”
。
异化劳动最终造成“人同人异化”
，亦即造成工人与资本家的对立，造成私有财产。
至于“宗教、家庭、国家、法律、道德科学、艺术等等，都不过是生产的一些特殊的方式，并且受生产的普遍规律的支配”
[9]，它们在异化劳动的条件下也必然是异化的。
这就是说，异化劳动是造成人与自然之间、思维与存在之间、自由与必然之间等等在全部历史中对立的根源。
因此，马克思认为，对作为人的自我异化的私有财产的积极的扬弃，是一切异化的积极扬弃，而共产主义则正是这种积极的扬弃的历史形式。
“共产主义是私有财产即人的自我异化的积极的扬弃，因而是通过人并且为了人而对人的本质的真正占有；因此，它是人向自身、向社会的（即人的）人的复归，这种复归是完全的、自觉的而且保存以往发展的全部财富的。
这种共产主义，作为完成了的自然主义，等于人道主义，而作为完成了的人道主义，等于自然主义，它是人和自然之间、人和人之间的矛盾的真正解决，是存在和本质、对象化和自我确证、自由和必然、个体和类之间的斗争的真正解决。”
[10]而“历史的全部运动，既是这种共产主义的现实的产生活动即它的经验存在的诞生活动，同时，对它的能思维的意识来说，又是它的被理解到和被认识到的生成运动。”
[11]
这里的可注意之处，首先在于马克思批判地继承了黑格尔精神异化理论——当然还有费尔巴哈的类本质异化理论——中的历史主义方法，将人与自然、个人与社会、自由与必然的对立及其克服理解为一个历史的过程，即一个否定之否定的过程，从论证异化、对立存在的必然性中去论证异化、对立扬弃的必然性。
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