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换句话说,《教科书》丝毫没有把实践概念捧到物质概念之上。
不可否认,赛迪尔的观点超越了《教科书》的新观点,他迈出了勇敢的一步。
当然,赛迪尔的论文遭到了许多人的批判。
虽然他在一些问题上正确地指出了传统的苏联型哲学体系的弱点,但是却把实践看成是“体系”
的“出发点”
、“中心范畴”
。
因为,他的提法有导致否定和轻视唯物主义的出发点——物质的倾向,所以,对他的批判都是相当锋利的。
批判者的基本论点如下:
第一,赛迪尔主张实践才是马克思主义哲学体系的“出发点”
,因而就不难否定从自然、物质出发的这一唯物主义的根本原理。
因为对实践这一范畴,既可作唯物主义的理解,也可作唯心主义的理解。
第二,把实践同唯物主义割裂,并过分加以强调的结果,必然会导致赛迪尔的这种观点,即“对于人来说,自然如果脱离了人,它不过是单纯的抽象物”
。
因此,他完全把马克思主义哲学中的自然降低成为一种自在之物。
第三,如果说脱离了人的自然,不过是“单纯的抽象物”
那就必然模糊了不依赖于人的意识、实践而独立起作用的自然的客观的规律性,尤其是模糊了辩证法的规律性。
事实上,这就否定了自然辩证法。
第四,从这种对自然的理解出发,必然导致这样的结论:自然只有同人联系在一起时,才具有现实意义。
总之,不得不在主体—客体关系上把握自然。
其结果,主体—客体辩证法取代了自然辩证法,马克思主义哲学被修正成卢卡奇之流的“主体—客体的哲学”
。
正如人们所看到的那样,轻视唯物主义、否定自然辩证法、向主体—客体哲学的转化,这些从赛迪尔的观点中表现出的各种缺陷,显然是通向“唯物主观主义”
的修正主义哲学的货色。
赛迪尔受到上述的批判,他于1967年10月撰写论文《实践和马克思主义哲学》[5]进行反驳:“我决不是否定、回避哲学的根本问题,而且相反,是给哲学的根本问题以具体的基础,这才是问题的核心。
对于哲学的根本问题的马克思主义的解答……是哲学和自然科学长期发展的结果,这种发展……主要靠生产、社会实践的总体来推动。
为了科学地解决哲学根本问题,其起跳点在于,从概念上把握人的感性的、对象的活动对于意识、人这一主体性的生成和发展所起的重要作用,在于从概念上把握这种活动的社会本性。
我们不应忘记,‘不仅是自然’,只有劳动才能第一次构成思维和存在的总体关系,并能不断地维持这种关系。
当然,这都是以自然为前提的。”
实际上,赛迪尔主张,在哲学根本问题的范围之内,劳动、社会的实践才“第一次构成了思维和存在的总体关系”
。
他的这一观点是他建立马克思主义哲学新体系的极为重要的论点。
正如我们已指出的那样,对于实践既能相应地作唯物主义的解释,又能相应地作唯心主义的解释。
只要是马克思主义的实践,它就不可能脱离从自然和物质出发的这一唯物主义的根本原理。
实践是体系的“中心范畴”
这一命题,只有在它以唯物主义为基础时,才能具有积极的意义。
赛迪尔反驳后,时过两年,也就是1969年8月,柯辛的论文《马克思、列宁主义的世界观和哲学的根本问题》(第二篇论文)发表在同一《德意志哲学杂志》上。
严格地说,柯辛早在1964年就最早提出问题,发表了论文《马克思主义哲学的对象、结构和叙述方法》(第一篇论文),挑起了“体系论争”
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