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数年后，出版了他执笔的《教科书》一书，这时，可以看出他的叙述方法有以下四点：
第一，在涉及哲学的整个领域内把握马克思主义哲学的对象。
第二，把马克思主义哲学作为统一的世界观，作为辩证唯物主义的自然理论和社会理论的统一加以展开，而不是把马克思主义哲学看作个别侧面（例如唯物主义和辩证法）和各个部门（例如历史唯物主义、认识论、逻辑学）的简单的总和。
第三，自始至终坚持唯物主义和辩证法两者相互统一并相互渗透的观点。
第四，不把认识论同历史唯物主义割裂开来，而是以历史唯物主义为基础，展开认识论。
毋庸赘言，赛迪尔提出问题的论文在基本内容上，一定是全面依据柯辛的上述第一篇论文的。
可是，如果说柯辛和赛迪尔的见解完全相同，这也不对，因为柯辛在第二篇论文中，相当严厉地批判了赛迪尔的观点。
从这个意义上说，而且从时间上看，柯辛的第二篇论文《马克思、列宁主义的世界观和哲学的根本问题》，事实上成了整个“体系论争”
的总结性论文。
在柯辛看来，从根本上说，各种修正主义的理论根源就在于“对哲学根本问题的简单化的理解”
。
如果哲学根本问题的全部命题仅仅是物质第一性、意识第二性问题的话，那么，就不能理解恩格斯为什么把它称为“全部哲学的最高问题”
。
实际上，哲学的根本问题与极其“复杂的世界观上的问题”
相联系。
在这个意义上，对于马克思列宁主义的哲学来说，理解哲学的根本问题具有“决定性的重要性”
。
特别是，正确规定物质、意识、实践这些“辩证的、历史的唯物主义”
基本范畴间的相互关系就成了重要的课题。
接着，柯辛谈到哲学的根本问题和实践的关系，他的主张如下：马克思主义哲学比起资产阶级的唯物主义来说，其“优越性”
离不开“对人类社会及社会实践所作的唯物主义的解释”
。
因而，需要彻底探明哲学的根本问题和物质、意识、实践这些范畴的相互关系。
必须反对一切表现修正主义哲学特征的企图，诸如降低，乃至抹杀哲学的根本问题，用实践这一范畴取代物质这一范畴，等等。
关于这一点，尤其应该注意的是，柯辛在叙述了物质和意识的相互关系的唯物主义的一般命题之后，规定所谓实践“不外乎是人类社会——物质最高运动形态的物质的存在方式”
。
因此可以说，柯辛从自然史的角度出发，阐明了物质、意识、实践三者之间辩证的相互联系。
也就是说，物质是不依赖人的意识的、运动的、原始的“自我原因”
，实践不外乎是这种“物质的最高运动形态——社会的物质存在方式”
，意识只有在这种实践（劳动）的媒介下才能发生、发展。
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这样一来，柯辛认为，只有物质、意识、实践这三个范畴“在马克思列宁主义哲学上才是根本性的、规定体系的范畴”
。
赛迪尔的错误在于，把实践规定为马克思列宁主义哲学的“中心范畴”
，过低评价物质、意识这一对根本范畴，降低了哲学根本问题的价值。
马克思列宁主义认为，只有社会实践才是“哲学问题产生和解决的基础”
。
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