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这样看来，马克思、恩格斯和继续他们工作的列宁之最伟大的功绩，就在于创造和继续发展辩证法唯物论——这是一种完整的、彻底革命的，包括自然界、有机体、思维和人类社会的宇宙观。
马克思主义在它自身的发展过程中，造成了这样一种完整的宇宙观，它里面包容着：“彻底的唯物论，把社会生活的领域也包括在内的唯物论；最周密、最深刻的发展学说、辩证法；社会斗争的学说和新的科学社会主义社会的创造者，劳工集团之世界的、历史的革命作用。”
马克思和恩格斯集中注意于政治，所以他们才有可能克服以前的唯物论的纯直觉性，并将哲学的唯物主义跟科学的社会主义联合成为整个的统一的宇宙观。
马克思主义把唯心论从它最后的一个躲避所中、即从人类社会的认识领域中，驱除出去了；同时它用辩证法唯物论去对抗过去片面的、不彻底的、呆板的唯物论。
马克思主义认定自己的任务是在破坏人类的锁链，其目的不在使被阶级收役制所压迫的人类戴上一副“严酷的、令人失望的锁链”
，而在指示人类在革命的斗争中丢弃这种锁链。
但是物质的锁链，只有靠物质的力量才能完全毁除。
马克思主义揭露了人类社会的发展法则和它的阶级结构，发现了资本主义生产方法的特殊法则，剩余价值（surplusvalue）的生产法则——它同时发现了这样的力量就是劳工集团。
这个力量，跟一切历史上在它以前的社会集团完全不同：它在“毫无修饰的、坚强不屈的、绝对有威权的贫乏”
的影响之下，在“这一必然性之实际表现”
的影响之下，力图从自己的非人的生活条件中解放出来；但是“它如果不除去那集中地表现在它自己境遇上的一切现代社会的非人生活条件，而要单靠消除自己的生活条件来达到解放自己，那是不可能的”
。
马克思主义揭露了现代社会的一切矛盾，研究了这些矛盾的进展，同时又证实了它们的暂时性。
空想社会主义者，只把劳工集团看成痛苦最甚的社会群，马克思主义则提出实现劳工集团的集团目的和领导劳工集团的斗争，作为它自己的任务，因为在它看来，只有劳工集团是现代社会中唯一的彻底革命的社会群。
马克思主义是研究全部人类历史，特别是研究劳工集团本身斗争之历史的实践之辩证法唯物论的总结。
马克思主义这种理论，就其本身的实质来讲，是批判的和革命的，它在自身内部结合着最严密、最高度的科学性和革命性。
这是因为它首先是劳工集团之统一的和唯一的宇宙观，只有它，能够在革命的改变世界的过程中，消除理论脱离实践和实践脱离理论的现象。
马克思主义从最初的时候起，就不仅是对现实世界的批判和说明，而且是改变这一世界的理论和实践，批判和说明只是包含在它里面的次要元素而已。
“历史的动力，和宗教、哲学及其他一切理论的动力，不是批判而是革命。”
马克思在1845年时就写道：“向来哲学家只是用各种不同的方式去说明世界，但是事情却是在改变世界。”
（见《论费尔巴哈的提纲》）这句话的意思，绝对不是说没有理论的批判和说明，革命的改变是可能的。
它的意思只是说应当从理论上除去神秘迷网，一方面要使它避免主观幻想，以为它是万能的，一切与它不相干的；另一方面，要使它避免庸俗的经验论避免“客观主义”
，因为这种经验论式的“客观主义”
是要使理论变成拖在客观事件尾巴后面的东西，并且使它变成拥护现存的旧世界的工具。
马克思主义在其发展之初，就已主张辩证法之理解理论和实践的一致，它跟这一见解之主观主义的和“客观主义”
的曲解，都作了热情的斗争。
它曾跟青年黑格尔派唯心论者的主观主义的“批判的批判”
，作了斗争；这些青年黑格尔派，如鲍威尔（Bauer）弟兄之流，他们把历史看作想象的主体之想象的活动，并把个人的活动置诸超于大众利益和大众运动之上的地位。
马克思主义又跟所谓“真正的社会主义者”
和历史学家的经验主义和“客观主义”
等等，作了剧烈的斗争，因为这些“社会主义者”
和历史学家离开了行动去单独地观察历史的关系，他们把历史看成许多死的事实的集合，他们又根本忽视政治的行动。
马克思主义和列宁主义为反抗这一切与劳工集团不相容的学说起见，提出了自己的理论——以“革命的、实践的、批判的行动”
为依据的理论。
马克思曾写道：“我们知道，解决理论上的对立，只有靠实践的方法，靠人的实践能力才有可能；因此，解决理论上的对立，并非只是认识的任务，而且也是真正生活上的任务；向来哲学家所以不能解决这一任务，正是因为他们认定哲学只有一种理论任务的缘故。”
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