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历史的唯物论（historicalmaterialism）——马克思的天才的创见——克服了古典派经济学者的反历史观的和唯心论的理论，它使政治经济学改变成为纯科学的学说了。
剩余价值论就是马克思经济学说的基石。
第三是科学的社会主义——社会斗争的学说，关于这种斗争的战术和策略的学说。
只有辩证的和历史的唯物论能够给资本主义社会的一切阶级的相互关系之总体，作一个客观的估量，因此亦就能给这社会的客观发展阶段和这社会与其他社会之间的相互关系，作一个精确的估量，只有说明阶级剥削，特别是资本主义剥削的本质的经济学说，才创立了科学社会主义。
这三大马克思主义世界观的组成部分，融合成为一个有机的一致体。
把唯物辩证法应用于全部政治经济学的改造，并以后者为基础，又把唯物辩证法应用于历史、自然科学、哲学、政治和劳工集团的策略——这些就是马克思和恩格斯所最注意的事情，他们所创造的最重要而最新颖的学说就是这些。
二、当作理论与实践之一致体看的马克思主义
“不是人类的意识决定他们的存在，而是相反，他们的社会的存在决定他们的意识。”
这一条含义深刻，表现天才眼光的基本原则，读起来又是这样的简洁而响亮，这是马克思和恩格斯所首创而以后为列宁所发展，用以与唯心论及形而上的机械唯物论作无情的斗争的。
唯心论抛弃了实体的存在，而把它跟意识统一起来。
照马克思的说法，唯心论把“实体的、客观的事物，看成纯观念的、纯主观的、纯粹存在于我的事物，因此一切外界的感觉器官的各种活动，也都被它看成纯观念的活动了”
。
费尔巴哈式的形而上的唯物论，并不会跳跃出那单纯化了的“自然科学的唯物论”
的框子以外。
他把被现代资本主义关系的锁链紧紧羁缚着的人们的生活，看作“一般的人”
的生活了。
因此他在人的生活自身中就找不着能够摧毁这种锁链的力量，这样他反而把人们的命运更进一步地断送到这种严酷的、令人失望的锁链中去。
照唯心论的观点看来，存在的发展是决定于意识的发展。
因此唯心论认为对于人的意识的影响，对于观念的宣传的影响，是改造生活之必需的和尽够的条件。
可是照形而上的唯物论的观点，意识是由存在的发展来决定的，然而它的理解存在本身，是完全抽象的。
费尔巴哈认为自然和人类的存在，“只是客体的形式或直觉的形式，而不是人类感官的活动，不是实践，不是主观的”
。
这样，形而上的唯物论者，在实践上是个唯心论者。
正是科学社会主义的唯物论者、马克思主义者所视为必然的和同时视为改造世界之必要条件的一点，形而上的唯物论者却把它否定了。
意识是由社会的存在所决定的，但它自身反过来又去促进存在的向前发展。
然而人的意识所以起这样的作用，只有依靠人类的实践才有可能。
“观念从来不会突破旧制度的界限；它往往只能突破旧制度的观念的界限。
观念是一般地不能实现什么的。
根据马克思主义的见地，要实现观念（即理想），就需要人，只有人能够运用实践的力量去实现观念。”
马克思和恩格斯是始终反对唯心论的忽视人的实践的活动，同时也反对形而上的对立存在和意识，因为忽视实践和对立存在与意识这两种立场，都一样地是忽视了人类本身改变自然与社会之意义。
马、恩二氏断送了费尔巴哈式的、形而上的、抽象的自然论，但是同时他们也凭借着自然科学及其各种新的发现：关于力的转变的发现告诉我们，自然界中一切运动形式的一致，现在已经不是单纯的哲学上的定理，而是自然科学的事实了；其次是细微的发现，把过去罩盖着有机体的发生和发展过程及其结构的神秘之膜，一下子揭开了；此外还有达尔文（Darwin，CharlesR.）关于有机体世界的进化律的发现。
在另一方面，马、恩二氏借政治的批判，把自己的哲学思想，施之于对人类社会史的研究。
他二人揭露了政治理想之物质的内容，开创了历史唯物论（historicalmaterialism）来替自己的政治思想奠定科学的基础。
这样一来，马克思和恩格斯就造成了一种彻头彻尾的、包罗万象的、完整的、科学的、唯物主义的宇宙观。
这种宇宙观，凭借着铁一般的事实，同时又揭示着它们间的辩证唯物的联系，把向来被人视为超于别种科学以上的哲学、与具体知识相隔离的哲学和被人当作“科学之科学”
看的哲学，变成为多余的东西了。
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