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真正的实践——它首先就是感官之实际的活动——就是真实的理论之基础；它是真实理论的推动力，是真实性的标准。
马克思主义是在它跟一切“朋友们”
和公开的敌人们作长期的思想斗争，跟一切“社会主义化”
的小资产阶级理论作剧烈的斗争的过程中发展起来的；它在理论上主张，在实践之实行理论与实践之辩证的一致，它是以实际行动做基础来实现这个一致的。
马克思主义发现了现时代的现实的根源，就是阶级社会的经济条件，所以它汇集了真实的理论和真实的革命实践去作推翻资产集团的实践的斗争。
它在大众中，在大众的实践中，找寻消灭这一分裂，即理论与实践的分裂的道路。
为要使理论成为一种力量，它必须抓住大众。
反过来说，群众为要能够正确地实行革命的行动他们就应该把握真实的理论。
然而并不是一切理论都能够抓住大众的理论，只有在这样的时候才能抓住大众，就是当“它在现实之肯定的了解中同时包含着它的否定的了解，即它的必然死灭的了解；把每一种现实的形态（即现象或事物），从运动中去观察它，因而也就是从它的过程中去观察它……”
的时候；换句话说，就是当理论把客观的认识引达到辩证法唯物论的地步，客观地去认识事物，而且实质上又从事物之革命的改变和发展中去认识事物的时候，它才能抓住大众。
从这一种理论与实践的相互关系中所得出来的结论是：压迫者群的理论，特别是布尔乔亚理论，实质上是不能够跟被压迫大众的实践相一致的。
其所以不能的原因是在资产集团的生活条件和它的剥削的本质中。
剥削者群加深着理论和实践的矛盾，他们同时企图把本阶级的理论灌输到被压迫大众的意识中去。
资产阶级用来麻醉被压迫大众的理论之一，就是它的超阶级性和超党派性的理论。
然而马克思主义和列宁主义指出，在一切社会的体系中，在经济中、政治中和理论中，都渗透着社会群的斗争；它们揭破了资产阶级理论的虚伪性；它们公开而直爽地宣布自己为统一的和唯一的劳工集团的党派性的理论。
列宁写道：“马克思主义跟其他一切社会主义理论的区别，就在于它把客观的事物现状和客观的进化过程的分析中之完满的科学的严格性，跟坚决地肯定大众的革命能力，革命的创造性和革命自动性的意义，十分适当地联结了起来……”
马克思、恩格斯和列宁把他们的全部希望都寄托于劳工集团，因为他们认为“劳工集团这一现社会的最低阶层，如若不把构成正式社会的那些阶层的全部上层建筑爆炸到空中去的话，它要抬头，要直立起来是不可能的”
。
劳工集团如不同时去实行解放全体人类，它自身的解放是不可能的。
当全体人类达到解放的时候，有阶级和阶级对抗的旧世界，就被一种社团（asso）所代替了，在这种社团内，“每一个人的自由发展就是一切人的自由发展的条件”
。
为要达到这个目的，马克思主义就用一种完整的宇宙观和改变世界的方法来武装劳工集团。
靠着真正的劳工政党的力量，劳工集团把自己组织成为一个独立的力量，它不但能够解除锁链，而且还能够改变世界。
三、历史唯物论是科学的理论和方法
马克思派哲学的特点，在于它彻底而完整地实行革命理论和革命实践的一致，这样的一致是布尔乔亚哲学从来不曾做到，而且也永远不能做到的。
照马克思、恩格斯和列宁的意见，哲学的抽象理论，就其本身讲，是没有什么价值的。
照马氏的说法，只有在我们革命地改变世界的过程中，我们的哲学思维的现实性、它的力量，才能被我们认识。
旧的唯物哲学在这方面的不彻底性，它的不完满性和片面性，是要马克思和恩格斯继续加深和发展哲学的唯物论，借哲学的唯物论之应用于人类社会及其历史的认识，以达到唯物论之彻底的发展。
马、恩二氏所创导和列宁所继续发展的历史唯物论，是科学思想之伟大的收获，它给了劳工集团一个强有力的认识和斗争的工具。
恩格斯写道：“由于两种发现，即唯物史观和剩余价值这一资本主义生产的秘密的发现，社会主义就变成科学的了。”
史的唯物论便是辩证法唯物论之应用于社会的认识者，它是哲学的唯物论之运用于社会生活的认识而以改变此种生活为目的。
只要注意一下马克思所说的摆在唯物史观面前的基本任务，我们就马上会发现辩证唯物论和历史唯物论的一致性，发现它们中间的直接的和不可分裂的联系。
这个基本任务，照马氏的话说，是“根据社会存在说明社会意识”
，关于这一点，列宁曾经写道：“唯物论一般地总是承认客观地实在的存在（物质）是离人类的意识、感觉、经验等等而独立的。
史的唯物论认定社会生活（即社会存在）离人类的社会意识而独立存在。
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