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换言之，卢卡奇把商品拜物教直接同于物化现象。
在《历史与阶级意识》中，卢卡奇直接引证马克思在《资本论》中对商品拜物教的阐述来解释他的物化概念：“商品形式的奥秘不过在于：商品形式在人们面前把人们本身劳动的社会性质反映成劳动产品本身的物的性质，反映成这些物的天然的社会属性，从而把生产者同总劳动的社会关系反映成存在于生产者之外的物与物之间的社会关系。
由于这种转换，劳动产品成了商品，成了可感觉而又超感觉的物或社会的物……这只是人们自己的一定的社会关系，但它在人们面前采取了物与物的关系的虚幻形式”
。
这是马克思对商品拜物教所下的定义，也是卢卡奇物化概念的第一层含义。
卢卡奇物化概念的第二层含义是：“人自己的活动，人自己的劳动，作为某种客观的东西，某种不依赖于人的东西，某种通过异于人的自律性来控制人的东西，与人相对立”
（卢卡奇语）。
在资本主义社会中，人的活动变成了一种商品，按照外在于人的方式进行活动，成为一种脱离人的物化的客观过程。
由此，卢卡奇分析了资本主义社会的物化现象，即劳动者本身的物化、人与人关系的物化，以及人的意识的物化。
在没有看到马克思的《1844年经济学哲学手稿》《1857～1858年经济学手稿》的情况下，卢卡奇对物化的理解与马克思的异化思想极为相似，这表明了卢卡奇对马克思物化理论的深刻的领悟性和敏锐的洞察力。
不仅如此，卢卡奇还分析了物化形成的原因：一是在客观上，资本主义的生产、交换、分配和消费导致了一个由现成的物以及物与物关系构成的世界，即商品世界，这就是“第二自然”
，“第二自然”
一旦形成就具有自己独特的运行规律，不以人的意志为转移；二是在主观上，工人为了生存，被迫出卖自己的劳动力，劳动力成为一种商品。
劳动力已经出卖这个事实，使得工人自身不得不分裂，即他的身体成为“第二自然”
的一部分，服从于“第二自然”
的运行规律，他的意识已经丧失，或者说已经物化，成为自动运转的机器的属性，由此导致人的活动必须跟上机器的节奏，服从商品生产的要求，即服从“自然规律的非人的客观性”
。
就是说，人身不由己，反受物决定。
尽管卢卡奇没有区分物化与异化，但他实际上是在异化的意义上使用物化概念并对资本主义进行批判的，这表明了卢卡奇与马克思在异化问题上的共识。
但是，我注意到，卢卡奇的物化理论与马克思的物化理论又有重大差异。
马克思不仅区分了对象化、物化、异化，而且区分了资本主义生产中所出现的两种物化：一是“个人在其自然规定上的物化”
，其含义是指“一切生产都是个人在一定社会形式中并借这种社会形式而进行的对自然的占有”
（马克思语），实际上，这就是劳动的对象化；二是“个人在一种社会规定（关系）上的物化，同时这种规定对个人来说又是外在的”
（马克思语），其含义是指在商品交换过程中形成的社会关系的物化，即人与人的关系颠倒地表现为物与物的关系，人自己创造出来的物反过来奴役人。
可以看出，卢卡奇物化概念的含义与马克思物化概念的第二层含义相同，具有异化的内涵。
但问题在于，卢卡奇又是从马克思物化概念的第一层含义即对象化出发阐述他的物化理论的。
更重要的是，卢卡奇实际上是在用韦伯的“合理化”
思想来解释马克思的物化理论，并试图由此拓展马克思的物化理论。
按照韦伯的观点，物化是生产过程中工具性对象导致的量化和可计算性，在这个过程中，人的主体性是无关紧要的，相反，人本身必须被量化为客观要素以便具有可计算性或可操作性，这是现代工业发展的客观要求，是自实行泰勒制以来工业文明进程中的合理性。
韦伯实际上是把物化视为生产力发展的必然性。
正因为如此，当卢卡奇试图用韦伯的“合理化”
思想解释马克思的物化理论，或者说力图把马克思的物化理论与韦伯的“合理化”
思想嫁接起来时，就必然使物化理论转向，即从对生产关系、社会制度的批判转向对生产力、科学技术的批判。
卢卡奇看到了“资本主义社会的人们受生产力奴役的状况”
（卢卡奇语），但他没有弄清在资本主义社会中人们为什么“受生产力奴役”
，实际上是没有弄清人与人的关系是如何在资本主义社会中转变为物与物的关系，并受物奴役的。
如果说马克思的物化理论重在批判现实的生产关系，那么，卢卡奇的物化理论则重在批判现实的生产力。
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