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其他学者的类似之见，则附于注中。
有人问罗汝芳：“扫尽浮云而见青天白日与吾儒宗旨同否？”
他回答道：
后世诸儒亦有错认以此为治心工夫者，然与孔孟宗旨则迥然冰炭也。
夫《语》《孟》俱在，如曰：“苟志于仁无恶也”
，又曰：“我欲仁斯仁至矣”
，又曰：“凡有四端于我者，知皆扩而充之，若火之始然，泉之始达，苟能充之，足以保四海。”
看他受用，浑是青天白日，何等简易，又何等方便也。
[39]
由此可见，所谓圣学简易，旨在说明学圣的关键是在每个人的内心，不假外求，人只要循着自己本具的道德本性如实去做，扩充自然能爱能敬的赤子之心即是。
以心为治的对象，则落入人为外求，反而扼杀纯全完美的良知心体。
这样的思想其实是阳明学的精华所在，与王阳明所谓的“致良知”
和王畿所谓的“现成良知”
一脉相承，[40]都在强调做学问需要有个“大头脑”
，即顺着自己良知本心而发，特别是对比于程朱学的“为外支离”
而言。
[41]
深契罗汝芳之教的杨起元，对此简易之教，曾发如下的感言：“简则有功，易则有亲，纤毫费力，尚隔一尘，然而益知此学之为难也。”
[42]道德良知人人自足，孝弟忠信人人本能，此教法的特色是指点人顺着本来既有的道德本性去做，因此格外亲切而有效果。
从工夫论的角度看，道德良知之发用是自自然然、不费纤毫之力；若费力追求，反成弊障，终隔一尘。
此处所谓“自然、不费纤毫之力”
实就良知本体的朗现而言，亦即就著“与道合一”
的完美境界立说，可以说是已翻转而上“见山是山、见水是水”
的极高境界，绝不等同于没有工夫的“自然简易”
，无怪乎杨起元在体悟这种简易之教后说：“益知此学之为难也”
。
周汝登对罗汝芳之教的看法也是：“近溪子之语，须上根方能领略，中下根人辏泊不易。”
[43]
从强调良知本体自然的朗现处言，学者往往会反对刻意追求某些特殊体验，[44]罗汝芳：“不能以天理之自然者为复，而独于心识之炯然处求之，则天以人胜，真以妄夺。”
[45]他在讲会中见一友用工，每坐便闭目观心，便问：“君今相对见得心中何如？”
那人回答：“炯炯然也，但恐不能保守，奈何？”
罗汝芳告诉他：“莫论保守，只恐未是耳”
，[46]接着又陈述他的看法：
乃适来酬酢，自我观之，尽是明觉不爽，何必以炯炯在心为乎？况圣人之学本诸赤子，又征诸庶民，若坐下心中炯炯，却赤子原未带来，而与大众亦不一般也，盖浑非天性而出自人为。
[47]
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