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孟子虽为孔子后学，但在战国时，推行那套早已崩坏了的礼乐制度显然较孔子之时更为不切实际，于是孟子便利用诸侯们都想统一天下的心理，提出诱人的“仁政”
“王道”
思想。
他劝说君主们相信，只要他们实行“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”
的“推恩”
政策，便不仅可以“保妻子”
，而且“足以保四海”
“天下可运于掌”
。
[3]这种“仁政”
的核心是“保民而王”
，也就是说，要善待百姓，“制民之产”
，使他们安居乐业，并能吸引其他诸侯国的百姓也前来投奔。
总之是得了民心也就得了天下。
在孟子设计的“仁政”
国家中，平民百姓安居乐业——“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；百亩之田，勿夺其时，数口之家，可以无饥矣；谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。”
君主仁慈贤明——“施仁政于民，省刑罚，薄税敛”
，“与民同乐”
；君臣关系相互礼敬——“君臣相悦”
，“君臣有义”
（《孟子·滕文公上》），“欲为君，尽君道，欲为臣，尽臣道”
（《孟子·离娄上》）；天下统一，无征战杀伐——“天下恶乎定？”
“‘定于一’，‘孰能一之？’‘不嗜杀人者能一之’。”
“民归之，犹水之就下，沛然谁能御之？”
（《孟子·梁惠王上》）这真是一个理想的社会乐园。
然而这一切都系于君主一念之仁，如果君主不施仁政怎么办呢？孟子没有办法，两千多年中的中国士人阶层也都毫无办法，这正是他们的悲剧所在。
孟子以“仁政”
为社会理想，又找不到实现这一理想的政治手段，于是只好在人的道德修养上做文章，他比孔子更加突出地强调了“存心养性”
“进德修身”
的重要性。
他将实现社会理想的全部希望都寄托在君主自觉的人格修养上。
于是他在理论上便提出“性善”
说，意在告知君主们，他们无论怎样“好色”
“好货”
，如何有贪欲，内心深处都有“仁、义、礼、智”
“四端”
，都可以通过“求放心”
和“扩而充之”
而成为仁德君主。
基于这一思想，孟子又提出“养气”
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