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六我的自立与群体认同
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对理欲的理解制约着类的本质与个体存在的各自定位，这样，理欲之辩总是将引向群己之辩。
与确认个体存在相联系，清儒反对无我。
在清儒看来，无我之说总是难以在理论上自洽：“言无我者，亦于我而言无我尔。
如非有我，更孰从而无我乎！
于我而言无我，其为**遁之辞可知。”
[126]无我以承认有我为前提，既承认有我，又欲泯灭自我，显然存在逻辑上的问题。
清儒所理解的我并非游离于理之外：“我者，大公之理所凝也。”
[127]作为理之所凝，我更多地表现为德性的主体：“我者，德之主。”
[128]总之，我是内在道德品格的承担者，正是我，赋予现实的人格以统一性。
对“我”
的如上界定，清儒与宋儒显然有相通之处。
不过，宋儒往往将我分离为道心的我与人心的我，并以道心为公，人心为私。
换言之，在宋儒那里，理想的我仅仅表现为天理（道心）的化身，而作为感性存在的我则被归入拒斥之列。
正是基于如上前提，他们常常主张“圣人无我”
。
与这种分离自我的思路不同，清儒在肯定有我的同时，又从理欲不二的观点出发，将自我视为小体与大体、人心与道心的统一：
形色者，我之函也，而或曰：圣人无我，不亦疑于鬼而齐于木石禽虫之化哉？故知：仁，有函者也；圣人，有我者也。
有我以函，而后可实。
欲其理乎！
小体其大体乎！
人心其道心乎！
[129]
相对于理学家将自我普遍化（将其等同于抽象之道心）的趋向，清儒似乎做了某种还原的工作，亦即把与理为一的抽象主体，还原为德性与形色（生命情感）、道心与人心相统一的具体自我。
可以看到，在清儒那里，自我已开始恢复了其本来的意义，并得到了真正的确认。
就价值观而言，确认自我（肯定有我）的意义首先在于为个体原则提供了某种本体论的前提。
正是从圣人有我的观点出发，清儒对个体原则做了多方面的阐发。
按清儒之见，作为理欲统一的主体，自我总是具有独立的意志：“志之自主者，人也。”
[130]这种意志具有自主的品格，而非外在力量所能强制：“若其权不自我，势不可回，身可辱，生可捐，国可亡，而志不可夺。”
[131]正是不可夺之志，赋予主体以挺立的人格。
强调人格的独立性是儒家的基本特点，孔子已有“匹夫不可夺志”
之说，孟子则以“威武不能屈”
为人格的内在特征，宋明儒学之注重节操，同样体现了相近的价值取向。
在这方面，清儒无疑上承了儒家的传统。
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