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二为仁由己和天命的预设
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天人之辩内在地联结着力与命的关系。
天的超验化，便表现为命，事实上，天与命常常合称为天命。
儒家所说的命或天命是一个相当复杂的概念。
如果剔除其原始的宗教界定，则其含义大致接近于必然性，不过，在天命的形式下，必然性往往被赋予某种超自然的色彩。
与天相对的人，自始便蕴含着主体力量或能动作用等规定。
这样，天人关系的考察，总是逻辑地引向力命之辩。
人能否把握并驾驭必然之命？必然之命是否为主体的选择提供了可能？主体权能是否有其限度？这些问题便构成了力命之辩的基本内容。
对命的把握与支配及主体的选择往往涉及理性与意志的关系，从而，力命之辩同时又与志知之辩相交错。
从更广的视域看，无论是力命关系的探讨，还是志知（意志与理智）关系的辨析，最终都指向一个更基本的问题——人的自由。
人类从自然中分离出来之后，便开始走向自由的艰难跋涉，而这一过程又始终是在必然性的制约下逐渐实现的。
力命之辩在某种意义上，折射了自由与必然的如上纠缠。
如前所述，在天人关系上，孔子以仁道的原则为文明社会的基本价值规范。
就其内在意蕴而言，孔子所提出的仁道原则不仅要求把人视为目的，而且意味着确认人具有行仁的能力：“为仁由己，而由人乎哉？”
[10]“有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。”
[11]为仁主要是履行道德规范，在孔子看来，人不仅是被尊重、被爱的对象，而且是给人以仁爱的主体。
作为道德之主体，人蕴含着自主的力量：为仁（道德行为）并不仅仅是被决定的，还是主体自身力量的体现（由己）。
由己与由人之分，在某种意义上表现为外在强制与内在自主的对峙，以由己否定由人，意味着将主体从外在强制中解脱出来，而这一过程又与意志的作用相联系。
孔子很注重意志的品格：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”
[12]不可夺志，既体现了主体的尊严，又表现为一种非外在强制所能左右的内在力量。
作为主体内在力量的具体体现，意志的功能首先展开为道德选择：“我欲仁，斯仁至矣。”
[13]欲即意向，它与由己相结合，便表现为主体的一种决定。
在此，主体的选择（欲仁）即构成了达到仁这一道德境界的前提。
主体的力量当然不仅仅体现于道德选择与道德决定。
在谈到人与道的关系时，孔子指出：“人能弘道，非道弘人。”
[14]此处之道，泛指一般社会理想或原则。
[15]人能制定社会理想，并通过自己的努力，使之化为现实，而社会理想在尚未获得现实形态时，并不能成为塑造人的实际力量。
正是基于以上看法，孔子及其门人强调：“士不可以不弘毅，任重而道远。”
[16]这里表现的，是一种深沉的使命感。
它从宽广的文化历史背景上，凸显了主体的历史责任：主体所面临的，已不仅仅是个人的道德选择，还有弘乎社会之道（理想）；主体不仅要对自我的行为负责，而且担负着超乎个体的社会历史重任。
不难看出，在突出主体社会责任的背后，蕴含的仍是对主体力量更深刻的确认。
事实上，“任重而道远”
的使命感，是以“人能弘道”
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