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导论
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如果把中国传统文化视为绵延不绝的历史长河，那么，其主流无疑是儒学。
这里的文化，首先是就观念形态而言，它的深层内核则体现于价值观之中。
广义的文化创造总是受到价值观的制约，文化本身在某种意义上可以理解为价值理想的对象化及其多样展现。
作为中国传统文化的主流，儒学同样以其价值体系为核心。
正是价值观，凸显了儒家文化的历史特征，而儒学对中国传统文化的影响，在很大程度上也是以其价值体系为中介的。
如上逻辑关系表明，忽略了价值体系这一内在结构，便很难对儒学做出适当的历史定位。
需要指出的是，作为文化体系核心的价值观或价值观念，与价值论或价值哲学在内涵上并不完全重合。
价值论（Axiology）以一般的价值问题为对象，是关于价值的哲学理论，其讨论的内容包括价值实质、价值根据、价值形态、价值分类、价值评价、价值创造等。
作为成熟的、相对独立的哲学分支，价值论大致出现于19世纪末。
[1]尽管价值论的思想在传统哲学中并非一无所见，但就总体而言，对价值问题做系统的元理论阐释，应是晚近的事。
作为传统的文化思想流派，儒家固然不乏价值论的见解，但较少表现出建构一般价值哲学的理论兴趣，对于这方面的探讨，也确实显得相对薄弱。
与价值哲学的元理论研究有所不同，价值观（Values）是一种规范性的看法。
它既涉及既成事物的评价，也包括对理想价值关系的设定。
简言之，它是关于现实世界（已然）与理想境界（应然）二者之价值意蕴的基本观念和总的规定。
展开来看，价值观总是基于人的历史需要，体现人的价值理想，蕴含着一般的价值尺度及评价准则，形成多样的价值目标及价值取向，并外化为具体的行为规范。
作为价值的一般学说，哲学价值论往往也涉及价值观，不过，哲学价值论主要从元理论的层面讨论价值观的形成、作用，等等，而并不规定其具体内容。
换言之，它侧重于对一种观念现象的解释。
相形之下，价值观的特点主要不在于解释，而在于为行为提供一种内在的范导。
它与历史实践、社会生活有着更为切近的关系，并总是作为稳定的思维定式、倾向、态度，制约着广义的文化创造过程；儒学在中国文化史上的主导作用，首先也体现在这一方面。
当然，以上是一种分析性的界说。
就现实形态而言，价值哲学与价值观又有相互渗入、交错的一面。
这样，在考察儒家价值观时，往往同时也要涉及其价值哲学。
按其内涵，价值观属于一般的价值意识。
从理论上看，价值意识可以区分为两个层面，其一表现为自发的意向、愿望、动机等；其二则是自觉的观念体系。
前者更多地与日常世界相联系，带有常识的特点；后者则经过了自觉的理性反思，已形成深沉的观念结构或模式。
儒学内含的价值体系在长期的文化演进中，已逐渐渗入于日常的文化心理及行为方式之中。
不过，在日常心理的层面，儒家价值观的体现总是带有自发的特征，只有在儒家思想的经典文本中，其观念体系才得到了自觉的、系统的阐述。
正是基于这一事实，本书以儒家文本（儒学经典及儒学一系思想家的著作）为主要研究对象。
同时，作为儒学的内核，儒家价值观并不是一种封闭的、孤立的形态，唯有将其放在整个儒学体系之中，才能揭示其具体含义。
因之，在考察儒家价值观时，我们总是不能不联系儒学多方面的内容。
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