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庄子能为自由观念做什么贡献
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中国文化里是否存在“自由”
传统？言人人殊。
美国汉学家狄百瑞曾以宋明理学为例，对此做了肯定答复。
这和晚年的傅斯年对孟子的推重一样，都是从儒家思想中寻找线索。
不过，在中国，提到“自由”
二字，恐怕更多人想到的是道家，尤其是庄子。
庄子当然没有说过这个词，但他体现出的那种弃绝俗世、“独与天地精神相往来”
的气质，却相当形象地诠释了大多数中国人对“自由”
的理解。
但也有很多人不同意这个观点。
他们的理由是：现代自由主义中的“自由”
首先是政治性的，它建立在一种特定的权利观念之上，只能通过对公共事务的积极参与体现出来。
然而，庄子的“自由”
则是个人的、内心的、美学意味的，他对俗世生活和价值的弃绝，不但不会使他更加自由，反而使之与“自由”
离得更远。
最近读到王博先生的《庄子哲学》，觉得似为这个批评增添了新证据。
王书对历来被认为最能反映庄子本人思想的《庄子》内七篇做了逐篇解读，但它的次序很怪：不是从位居《庄子》篇首的《逍遥游》讲起，而是从《人间世》讲起——事实上，作者根本认为《人间世》才是《庄子》的核心。
这个安排和作者对庄子思想的解读有关：他力图从庄子的实际生存环境中去理解庄子的思想。
庄子生活的战国晚期，“天下无道，祸重于地”
。
一个人在这样的时代应如何自处？是像孟子一样，汲汲惶惶，席不暇暖，欲图找到一位能够施行“仁政”
的君主；还是如大多数士人一般，奔走列国，只为一己功名？庄子当然不屑于作后者，但也不愿学前者——他审时度势，以为“知其不可而为之”
的理想主义只能招致杀身之祸：一身不保，如何救天下？他承认自己能力有限，对这个无道的世界无可奈何，只能想想怎样苟全性命。
他不得不与世俗妥协，但又不甘心一味屈从俗世绳墨。
为此，他把身心分作两块：身在人间世，心做逍遥游。
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