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争取和维护民族、国家、阶级、阶层、家庭和个人经济利益的动机，是人们积极地参加生产和社会活动的决定性原因。
人们活动的思想动机总是这样或那样地、直接或间接（哪怕是间接又间接）地受人们的物质生活利益所制约、所决定。
不同的阶级、不同的人的物质利益都要受他们在生产关系中的地位所制约，而生产关系归根到底又是由生产力所决定的。
所以列宁指出：“只有把社会关系归结于生产关系，把生产关系归结于生产力的高度，才能有可靠的根据把社会形态的发展看作自然历史过程。
不言而喻，没有这种观点，也就不会有社会科学。”
[17]由于马克思主义的这个重大发现，对社会的研究才可以像自然科学那样以精确的眼光进行考察，从而把对社会历史的研究变为科学。
把社会历史看作一种自然历史过程的观点，体现了马克思主义科学历史观的唯物的和辩证的性质。
它表明社会的历史本质上是物质资料生产方式的历史，是社会矛盾首先是社会基本矛盾合乎规律地运动发展的过程。
生产方式的变化首先是从生产力的提高开始的。
生产力是最活跃的因素。
人类在物质生产活动中，总要不断解决自己同无限多样复杂的自然界之间的矛盾，用以满足自己日益增长的需要，这样，生产工具就会不断改进，劳动者的技术熟练程度也会不断得到提高，从而促使生产的水平和效率不断提高，生产的规模和领域不断扩大。
生产力的不断量变，积累到一定限度就会发生质变，形成新的生产力。
随着新的生产力的获得，旧的生产关系便不能再同它适应了，于是人们便要改变自己的生产关系。
生产关系的变革意味着整个生产方式的变革，同时又引起整个上层建筑的变革，使全部社会关系、社会生活和社会意识形态发生相应的改变。
生产力的发展是由低级到高级的前进运动，由它而引起的生产关系以至整个社会形态的发展，也是从低级到高级的前进运动。
人类自产生以来的全部历史，首先就是这样一部生产发展的历史，生产方式依次更替的历史。
社会形态之所以一个比一个更高级、更复杂，其根本原因和根本标志，就在于它们有较前更发达的生产力和同这个生产力相适应的生产关系，以及以这种生产关系为基础的社会组织形式和社会意识形态。
这就是人类社会这一自然历史过程的最一般的轮廓。
历史唯物主义是唯一科学的历史观，它的整个体系和所有原理，都是对社会历史的唯物辩证本性的揭示，是对人类社会发展的自然历史过程的普遍本质的理论再现，是对社会的合乎客观规律的发展过程的逻辑展开。
在马克思主义发现并论证社会的发展是一种自然历史过程以后，有些资产阶级学者仍然极力否认社会规律的客观性，他们企图把“规律”
的概念排除于科学之外，把规律看作是“假设”
。
著名的西方科学哲学家卡尔·波普尔，把主张历史发展具有规律性的理论叫做“历史循环论”
。
他断言，历史没有规律，历史不能预言。
其根据就是：创造历史的人的行动要受意志的支配，而人的意志是自由的。
在这里，波普尔虽然注意到历史活动的特点，看到了人的意志在社会发展中的作用，但由于他过分夸大了这个作用，终于导致了对社会规律的否定。
可见，不承认社会规律的客观性就必然导致唯心主义的结论。
马克思关于人类社会的发展是一种自然历史过程的发现，给无产阶级和革命人民改造世界的斗争提供了客观依据。
无产阶级政党的纲领、路线以至具体的方针和政策，都应该根据社会发展规律来制定，应是对社会规律的反映。
社会规律是革命政党、革命人民在认识世界和改造世界的斗争中获取行动自由的客观基础。
人们只有认识并且尊重规律，才能在行动中获得自由，认识得越深刻，获得的自由也就越多；反之，如果无视或者不尊重规律，那就会处于不自由的状态，以致受到规律的惩罚。
但只要人们能够努力去探求并遵循客观规律，及时纠正自己行动中的错误和偏差，又可以重新获得自由。
可见，对社会发展的客观的自然历史过程的把握，能够给人以关于社会发展规律的认识和改造社会的智慧、力量和信心，并可以对每个人的行为的价值作出真正客观的科学评价，即究竟是符合客观规律还是违背客观规律。
历史唯物主义研究的对象，首先是在一切社会阶段中都起作用的最普遍、最一般的规律，但同时也应包括在各阶级的社会中普遍发生作用的那些特殊规律。
这是因为，一般和特殊的界限并不是绝对的。
阶级划分和阶级斗争的规律相对于贯穿整个人类社会的最普遍、最一般的规律来讲，当然具有特殊性；但它们毕竟是几个社会形态共有的规律，即是说，它们在社会历史中毕竟也具有一定的普遍性，因而也应该成为历史唯物主义的研究对象。
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