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因此，它不仅加速并指导各专门社会科学的发展，而且把它们联结成一个科学体系，并确定它们在这一体系中的相互关系。
任何忽视历史唯物主义的偏向，也如同忽视它的更广泛的哲学基础——辩证唯物主义——的偏向一样，会使得人们不仅在理论上而且在实践活动中丧失前景和迷失方向。
因此，历史唯物主义的发现，对于社会意识的发展和人们的社会实践活动，具有决定性的意义。
历史唯物主义是马克思理解社会现象的理论基础，它使社会主义从空想变为科学，从而为工人阶级争取本身和全人类摆脱剥削制度的解放斗争，提供了最有力的思想武器。
由此可见，它是工人阶级的实际政治活动的理论基础，是工人阶级在摧毁阶级社会和建立无阶级社会的斗争中的政策、战略和策略的基础。
四、历史唯物主义和资产阶级社会学
历史唯物主义是资产阶级和资本主义社会科学所不能接受的学说，因为它指出了资产阶级社会灭亡的可能性和必然性，指出了它将被无阶级的共产主义社会所代替。
历史唯物主义教导说，阶级社会制度并不是永恒的，而是暂时的，它只是生产力发展的一定阶段所固有的，资本主义由于生产力的发展，必不可免地要让位给更进步的共产主义社会。
因此，资产阶级社会学竭尽全力企图推翻或至少是回避和抹杀那些按照逻辑必然从历史唯物主义中得出的理论结论和实际政治结论。
它所从事的工作，正如马克思所指出的，不是肯定“这种理论还是那种理论符合真理，而是确定它于资本有利还是有害，便利还是不便利，政治上值得怀疑还是不值得怀疑”
[24]。
为了同历史唯物主义相对抗，资产阶级创立了自己的社会学，它的主要任务正在于否定历史唯物主义的科学性和真理性。
但是，由于它不能通过在历史唯物主义中找漏洞的办法来证明这一点，于是它几乎只用一种统计方法来研究社会现实，并力求在这—基础上得出一些结论，只要这些结论愈是不符合历史唯物主义的原理，它便认为它们愈是客观和愈是正确。
因此，如果把社会学理解为社会科学的一般理论的话，那么资产阶级社会学的本质正在于背离这种一般理论，因为能成为这种理论的只有历史唯物主义。
资产阶级社会学几乎是与历史唯物主义同时，即在19世纪前半叶出现的。
它的创始人奥古斯特·孔德，第一个提出了“社会学”
这个名称。
它产生于资产阶级、特别是法国资产阶级（孔德就是法国人）已经不再起进步作用的时期，因而也不能对社会的进步和社会思想的发展起资产阶级哲学当年所曾经起过的作用。
资产阶级在反对封建主义及其意识形态（宗教）的斗争中，主要是依靠了自然科学，并且主要是根据自然科学建立了自己的世界观。
只是在无产阶级已经登上历史舞台的时候，只是在无产阶级的利益和要求已经把发现社会发展规律、改善社会和变现有社会为无阶级社会的问题提到了首位的时候，资产阶级对社会和社会科学的态度才发生决定性的转变。
由此可见，资产阶级社会学首先是资产阶级改变方针的一种表现；资产阶级已经把方针改变为解决对资本主义生存有迫切意义的社会问题，也就是无产阶级革命运动通过自己的思想表现——马克思主义——工业。
前一种观点之所以产生，是因为它企图根本不考虑经济生活条件对社会历史发展的意义，同样，后一种观点之所以产生，是因为承认不同的社会经济形态（这些社会经济形态不是根据生产什么来进行区分的，而是根据怎样生产和具有什么样的生产方式来进行区分的）在逻辑上必然会导致承认这些形态的暂时性，从而承认资本主义的暂时性。
而资产阶级社会学的目的正是要竭力否定得出这种结论的可能性。
所以它不对社会发展进行客观分析，因为从客观分析中会得出这样的结论。
最后，资产阶级社会学标榜自己在评价社会事件和社会现象时采取公正无私的态度。
它吹嘘自己的关于社会的科学的“无党性”
，说这种科学似乎指出各种事实在现实中存在的真实面目而不受到“阶级眼光”
的歪曲。
其实，这只不过是虚伪地掩饰其资产阶级党性的一种手段，因为在存在阶级划分的社会里，没有也不可能有超阶级的社会意识，特别是超阶级的社会学，因为它最直接地涉及各社会阶级的利益。
但资产阶级却想轻而易举地证明自己的社会学的“无党性”
。
它只是简单地—口咬定说根本没有阶级，特别是没有那种一方剥削另一方的阶级。
它把无产阶级的觉性看作是一种非法的“不能实现的”
妄想，说它企图对那些用自己“诚实的”
劳动和“才智”
挣得财产的人实行不公正的剥夺。
资产阶级社会学的“客观性”
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