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这种情况是阶级关系还不够成熟的结果，是资本主义还不够发达的结果，因为当时资本主义只是刚刚进入其机器工业阶段。
马克思说：“在无产阶级尚未发展到足以确立为一个阶级，因而无产阶级同资产阶级的斗争尚未带政治性以前，在生产力在资产阶级本身的怀抱里尚未发展到足以使人看到解放无产阶级和建立新社会必备的物质条件以前，这些理论家不过是—些空想主义者，他们为了满足被压迫阶级的需求，想出各种各样的体系并且力求探寻一种革新的科学。”
[14]在资本主义社会的生产力已经发展、资本主义的阶级矛盾已经加深、工人阶级解放的现实可能性已经越来越明显的时候，就没有必要再从头脑中来寻找解决社会问题的办法了，而应当借助头脑在客观现实中发现这种解决办法。
空想社会主义只是作为社会主义思想发展的一个阶段，只是作为科学社会主义产生的一种准备活动和出发基地，才有其历史地位。
后来，它也如同一切陈旧没落的思想一样，成了传播科学社会主义思想的一个障碍。
但这一点并不能贬低它作为科学社会主义思想出现的必要条件而具有的历史意义。
空想社会主义中包含着不少天才的推测，它推测了对社会进行社会主义改造的必要性和可能性，也在某种程度上推测了社会主义社会制度的形式。
空想社会主义对资本主义的尖锐批判，以及在某种程度上看到阶级斗争是理解社会事件的关键（如圣四门），都大大地促进了马克思的学说以及他的唯物主义历史观的产生。
资产阶级历史学家（梯叶里、米涅、基佐等）看到了阶级斗争对于理解社会事件的意义，资产阶级经济学家（斯密和李嘉图）分析了社会阶级结构的经济基础。
这两者是历史唯物主义的两个理论来源。
德国古典哲学，特别是黑格尔的哲学，是历史唯物主义和整个马克思主义的第三个重要的理论来源（从时间上说是第一个来源）。
黑格尔把历史的发展理解为一个受一定的规律性制约的过程。
尽管他使这些规律的作用披上了唯心主义和神秘主义的外衣，但他的这个观点却引导社会思想去对社会现象和社会事件作唯物主义的理解。
甚至黑格尔本人有时也指出物质因素在社会发展中的作用。
他说：“人们的行动产生于他们的需要、他们的热情、他们的兴趣、他们的个性和才能，而且人们的行动是这样产生的，在这个活动场所中，需要、热情、兴趣只不过是那种表现为动力、表现为主要活动的东西。”
[15]根据黑格尔的唯心主义观点看来，绝对精神本身包括了整个历史的发展，正如同幼芽中包含了大树的全部属性以及果实的味道和形状等一样。
[16]尽管黑格尔的历史发展观是抽象的，然而正如恩格斯所说的，他毕竟是第一个“试图证明在历史中存在着发展和内在联系的人……这种划时代的历史观是新的唯物主义观点的直接理论前提”
[17]。
费尔巴哈抛弃了黑格尔的唯心主义，并寻找唯物地解释世界（其中包括人类社会）的途径。
但是单单他的唯物主义的形而上学和直观性质，就已经决定了他在这方面不能够贯彻到底。
他对社会的考察是极端抽象的，把社会看作是社会“一般”
，而忽视了各该社会产生和发展的具体历史条件。
他对人本身的考察也是很抽象的，把人看作是一种生物，而没有同一定的社会物质关系即经济关系联系起来。
他不了解人的本质在于他的社会实践活动，不了解“人的本质”
——正如马克思所指出的——不是某种抽象的属性，而是“社会关系的总和”
[18]。
由此可见，以往社会思想的全部发展，都在导致唯物主义社会发展观的产生。
这些思想已经充实了如此多的唯物主义内容，以致它的唯心主义形式不过是“头脚倒置的唯物主义罢了”
[19]。
历史唯物主义的出现，使得人类有可能在认识了整个历史发展的规律以后，成为自己命运的主人。
他们掌握了历史唯物主义，就等于掌握了一件有力的精神和理论武器，从而能自觉地影响社会事件的进程，这正如同他们掌握了科学的唯物主义自然观，从而能影响自然事件的进程，并使自然力量和自然规律的作用符合于自己的需要一样。
[20]
三、历史唯物主义是马克思主义社会学
资产阶级理论家总是千方百计地企图推翻历史唯物主义的真理性，或至少是贬低它的科学意义。
只要有可能，他们就否定历史唯物主义的存在本身。
他们这样做是完全可以理解的，因为历史唯物主义是科学社会主义的基础。
因此，确定历史唯物主义的对象和它同各专门社会科学的关系这一工作，首先而且几乎只有马克思主义者才能担当起来。
但是在这个方面，马克思主义者之间也存在一定的理解上的分歧。
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