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另外，从陈继儒（1558—1639）的“颜子身讽”
说，[77]也可见明代学者如何以自我思想投射、塑造“颜子”
这个圣学象征。
陈继儒以颜子王佐之才而居陃巷，不只是安贫乐道而已，更有“以身讽孔子之意”
，亦即孔子要等到周游列国无所得之后，“归宿到蔬水曲肱地位，而后知颜子之早年道眼清彻”
。
[78]文中塑造的颜子形象大有超越孔子的意味，曹淑娟指出这样的文字隐隐投映着晚明文人重视才性、退离政治等时代性格。
[79]
从以上的几个例子，我们可以看到“孔颜之学”
和“颜子”
这个象征符号在王阳明之后的明代持续受重视、运用的情形。
我并非要说明这些明代的学术现象与阳明学者宣称“颜子之传”
及重视颜子之学之间存有一因果关系，而是想借此说明两者之间具有某种属于同时代的呼应关系。
亦即，阳明学者宣称良知学乃颜子之传，以及借此以争取学术和政治正统地位的举动，都是在明代逐渐重视修身、立德的学术环境中完成，而阳明学者塑造颜子之学的心学色彩，以及阳明思想的风行也更加强、持续了这个学术风尚，或所谓的时代精神。
如此因应着当代思潮再寻求创新的学术性格，正是阳明学于明代兴盛的重要特色。
至于第一个问题：阳明学者以良知学为颜子之传以争取学术正统的目的是否圆满达成？从某个意义上言，的确是达成了。
阳明学的确在当时的学术圈内吸引许多跟随者，他们都相信阳明学阐发儒家圣学的真谛，而且献身于此学脉的传承；阳明学者在经过多方努力之后，也终于在万历十二年促使王阳明陪祀孔庙，从此阳明学不但正式获得官方的肯认，也成为正统的内容。
虽然晚明和清代的学者对于阳明学有许多批判和修正，但是王阳明被奉祀于官方庙廷的事实并未改变，阳明学也仍然在学术领域内占据重要的一席，这些现象都足以说明阳明学成功地赋予中国儒学正统重要的内涵。
然而，若从阳明学者欲借宣称良知学乃颜子之传而扭转王阳明和朱熹的地位而言，则显然是失败的。
即使在阳明学最兴盛的时日，所谓“嘉、隆而后，笃信程、朱，不迁异说者，无复几人矣”
的盛况下，[80]朱子学仍然稳居官学的地位，为当代学术的宗主。
虽然王阳明得以奉祀孔庙，但是从陪祀的位序而言，朱熹位次节节上升，终于高居十二哲之中，王阳明则仅位列先儒之群，[81]地位远在朱熹之下。
阳明学虽然获得跻身庙堂的殊荣，但就某个意义而言，则是为官学所吸收；又因此时王门第一代弟子们多已凋零，师门内的同门意识以及为学派奋斗的意图也随之转化，加上讲学普及产生的异化现象，使昔日欲矫程朱官学流弊的阳明学也显出许多弊病，招致学界严厉批判，学派亦逐渐衰微。
而除了从官学与朝廷祀典的角度上看，王阳明无法取朱熹而代之，从学术界的议论看亦然。
虽然阳明学曾经极盛一时，但是除了王阳明与少数及身弟子以外，毕竟不多人承认阳明学直承颜子之传而贬抑朱熹的地位。
颜子之学固然是个热烈的学术课题，但对其内容的诠释则相当多元而开放，反映学者个人求学的历程。
学术界一般对阳明学的定位，则是继陆九渊之后，心学的一个高峰。
[1]黄进兴从孔庙从祀制度与从祀标准的改变等来讨论唐宋以降儒家的正统观及其变易，见黄进兴，《学术与信仰：论孔庙从祀制与儒家道统意识》，《优入圣域：权利、信仰与正当性》，218～299页。
关于塑造儒家传统正统内涵的历史，参见ThomasA.Wilson，Genealogyofthe.23～71.
[2]黄绍祖以为道统观源于孔子，陈荣捷、张亨以为源于孟子，高濑武次郎则论及《论》《孟》中的道统观，参见黄绍祖，《道统的由来与周易道统思想》，《孔孟学报》，38期（1979年），45～90页；陈荣捷，《朱熹集新儒学之大成》，《朱学论集》（台北：学生书局，1982年），1～35页；张亨，《朱子的志业——建立道统意义之探讨》，《台大中文学报》，5期（1992年），31～80页；高濑武次郎，《道统传》，羽田亨编，《内藤博士还历贺支那学论丛》（京都：弘文堂书房，1926年），405～444页。
关于朱熹创用道统一词，亦见陈荣捷和张亨文，张亨指出朱子在知南康时的牒文中已用此词，非首用于《中庸章句》序。
[3]例如，孙复（992-1057）：“吾之所为道者，尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子之道也，孟轲、荀卿、扬雄、王通、韩愈之道也。”
《信道堂记》，《孙明复小集》（台北：台湾“商务印书馆”
，1983年），35a页（175页）；石介（1005-1045）：“周公、孔子、孟轲、扬雄、文中子、吏部之道，尧、舜、禹、汤、文、武之道也。”
《怪谈中》，《徂徕集》（台北：台湾“商务印书馆”
，1983年），卷5，3页。
[4]韩愈，《原道》见《韩昌黎文集》（香港：中华书局（香港有限公司），1972年），卷1，7～11页。
[5]PeterBol，ThisCultureofOurs：IransitionsinT’angandSunga.
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