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[12]从这些例子我们知道,地方官员经常主导讲会的成立,而像王畿、邹守益等名儒对于号召讲会的成立,确实极有效果。
以王畿为例,从其文集和《王阳明年谱》中可知,衢州西安的讲会、水西会、宁国宣城的讲会、复初会的复会、吴中道山亭讲会、桐川讲会、太平九龙会等,都有他提倡主导的痕迹,但他并无法经常莅临这些讲会,所以实际维持各地月会(或间月会)[13]的正常进行仍主要靠当地的乡绅和生员。
即使有地方官的支持,讲会的运作仍多靠生员们的维系,例如,宁国府的宛陵精舍在知府罗汝芳的支持下,由生员执行出纳、登籍等工作,甚至出任会长。
[14]当然,某些讲会在无名师的主导下也可能面临“兴废不常”
的命运。
根据以上所论,阳明讲会成员主要来自三方面:著名的儒者扮演教导和号召的角色,实际讲述阳明学的精意并带领讨论;地方官员扮演倡导和资助的角色,对讲会在地方的成立有实际的推动能力;而地方生员则是参与讲会的最大群体,也是维系讲会实际运作的主力。
因此根据讲会参与者的身份,我们可以说讲会是属于士人在地方社会中的学术交友活动之一。
有人可能会对我将讲会界定于士人阶层的活动提出质疑,因为泰州学派的庶民性较强,王艮的弟子中有许多平民,[15]罗汝芳把讲会推广到民众的层次,[16]或某些讲会则显然包括商、农等阶级或属于宗族内的聚会。
[17]当然我们不排除阳明学讲会模式的确可能在不同情形下往宗族以内与庶民层次扩展,即被适当地修改后运用于不同群体、服务于不同目的。
阳明讲会的确在许多方面和乡约或宗族聚会有重叠的现象,尤其主导讲会的地方官员、学者和乡绅们,都属地方社会中的领导阶级,对地方乡土通常抱有移风易俗的责任感,也多致力于领导地方的建设活动,因此,若有机会,他们都乐意效法王阳明推行乡约,将讲学落实到教化的层次。
邹守益就曾表明自己十分羡慕王阳明以乡约政理南赣地区的政绩,自己身为安福县的乡绅,欲推动乡约,却顾及“无官法以督之,故不能以普且久”
,只好作罢,后来当程文德主县事时(1536),安福县终于在官员和乡绅父老的协助下成功地推行乡约;[18]罗汝芳出任宁国知府时也曾以乡约讲会为治。
因此,身为地方领导阶层的官员和乡绅,将其所信奉的阳明学说以较简易的方式推广到民众教育方面,不但符合其身份,也能实现他们以学为政的理想。
在这个意义上看,阳明学说的影响力确实挣脱士阶层而达及庶民阶级。
另外,讲会的模式也被某些家族所采用,成为家族内的讲会活动,例如,油田彭氏于嘉靖十三年(1534)在广法寺举办的文会,便是族内的聚会:“其族之长幼预者四十有四人,其姻邻预者十有四人,吉水二人,安福十有三人,会五日而毕。”
[19]云庄进修会是由叶莲峰发起,“谋于父兄子侄,倡为进修会,以会一族之人”
。
[20]其他如宁国府太平县内的九龙会、拾一会或吉安府安福县内刘氏家会等以同姓家族为主的讲会,可见于第三、第四章的讨论。
这种现象与明代私学教育组织相似,当时私学机构除了程度较高的书院以外,尚有服务于乡里、程度较低的义学,或举于宗族之内以教育宗族子弟为主的宗学。
[21]讲会既然成为明代私学重要的机制之一,它为宗族所采用以教化宗族子弟,亦是自然的趋向。
尽管如此,就探讨阳明学内涵与修养工夫有关的讲会而言,生员阶级以下的庶民参与情形并不普遍,从有关讲会的资料看来,大部分对阳明学传播起了重要作用的讲会仍以士人为主,讲学的内容也以儒家性命之学为主,因此主要是属于地方士人的学术交友活动。
除了几位泰州学派的学者,如颜钧(1504—1596)、何心隐(1517—1579)等人确实致力于庶民阶层的讲学以外,其他阳明学者虽也主领乡约,但终究是以地方官或乡绅的身份来领导教化,这类活动与他们另外结集志同道合的朋友相与论学的讲会并不相同。
一般而言,明代社会中除了乡约性质的聚会,士人和民众一起论学的场合很少,即使当时士商阶层确实有逐渐模糊、互相渗透的例子,许多结社作会的场合仍明显有区分士人与庶民的现象。
[22]明末吕维祺(1587—1641)创立的芝泉会的会约便明白说道:“农商市民无不可与作善,但其来会者未必实也”
,因此主张“乡约一法最便于布衣之向学者”
。
[23]清初紫阳讲会在形式上大体承袭明代讲会,其入会资格也以士人为主。
[24]可见士大夫虽然鼓励一般民众借着连属乡党,从事规善劝恶、移风易俗的活动,也承认“刍荛可以为师”
[25]“四民异业而同道”
,[26]但并不积极打破阶级差异,让四民同在一个讲会内讲学,毕竟上下身份的差异在当时仍是难以逾越的鸿沟,[27]知识程度的差异也实质限制了四民同堂讲学的可行性。
因此阳明讲会并不像林兆恩(1517—1598)领导的宗教性聚会有不同阶级的成员齐聚一堂,[28]而是更像一般的文社和诗社,都是以士阶级为主的社交活动。
阳明讲会勃兴的时期正好也是明代文社、诗社活动活跃之际,而且两者在与朋友连属和定期聚会的性质上均相似,反映出同一时代同一阶级之活动所具有的同构型,亦即在运用社会、政治、文化资源,以及活动形式上的相似性。
(二)地域和时间
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