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他们不满于机械论者对自然那种毫无生气的描述。
他们将自然看成—个有机、有序的整体，其中孕育着生命精神。
自然界被看作是这种生命精神（谢林的绝对同一性、黑格尔的绝对理念）的外化形式和发展阶段。
这样，在德国古典哲学这里，自然与人就由那弥漫宇宙时空的生命精神统一起来了。
西方人对自然的审美意识以及文学与自然的关系，也都是与上述三阶段相联系的。
总起来看，中西方文化在人与自然、自然审美观、文学与自然等冋题上有下列四个方面的差异。
第一，“天人合一”
与“天人相异”
，中国古代文化中人与自然的关系是“天人合一”
，自然是个价值世界，属于人的世界的一部分，而人作为生命存在，又是自然宇宙大生命的一部分。
西方文化则相反，认为自然是一种客观物质世界，是作为人的对立物而存在的。
即使是在德国古典哲学那里，自然与人的统一也不表现为共时性的“合”
，而表现为历时性的承续，人是自然界异化出来的对自身的否定者。
基于这种根本观念上的差异，中国人主张去体悟、契合自然，与天地并立，与万物为一；西方人则主张去认识自然、征服自然、改造自然。
第二，在对自然的态度上，中国人将自然看作人类价值的本原。
这就是说，他们在精神上对自然保持敬意与亲近感；西方人则是将自然看作人生存的环境，是人利用的对象，中国古代士人向往自然乃是出于对以君权为核心的社会政治的不满，故而向往自然是寻求一种精神上的超越与自由；西方知识分子向往自然是由于厌恶工业文明造成的大都市的嘈杂与以金钱为核心的社会价值观，他们向往大自然实际是寻求一种宁静自然的生活方式。
总起来看，中国人将自然看得“虚”
，西方人将自然看得“实”
。
第三，在对自然的审美意识上，中、西差异较大，且尤为切近本题，故此拟从几个层次上探讨一下。
其一，自然何以是美的？对这一问题中西美学家有截然不同的看法。
中国人以自然为美是因为自然景物体现着人的某种人格境界，是人的心灵的客观展示，所以那些表示自然美的概念如淡远、缥缈、清雅、雄浑、静谧等，都体现着人的一种精神追求；西方人以自然为美则着重于自然物形式上的比例，对称、和谐、大小、色彩等因素。
从毕达哥拉斯到亚里士多德，直到18世纪英国美学家柏克，都是在自然物的外在形式上寻找美的特质。
例如，柏克说：“就大体说，美的性质，因为只是些通过感官来接受的性质，有下列几种：第一，比较小；其次，光滑；第三，各部分见出变化；但是第四，这些部分不露棱角，彼此象熔成一片；第五，身材娇弱，不是突出地现出孔武有力的样子；第六，颜色鲜明，但不强烈刺眼；第七，如果有刺眼的颜色，也要配上其它颜色，使它在变化中得到冲淡。”
[9]这种纯粹从客体外在形式上寻找美的根源的观点在19世纪德国以费希纳为代表的“自下而上的美学”
那里发展到极端。
费希纳提出三种关于美的“最高的形式原则”
：多样中的统一；无矛盾、一致或真实；清晰。
[10]他采用实验方法来证实这些原则的可靠性与普遍性，这种观点和研究方法对中国美学来说可以说是不可思议的。
其二，人从自然美中得到了什么？对这一问题，中西美学思想更是相距天壤。
对中国古人而言，自然景物给人的美感（暂借用这个西方美学概念）是一种心灵的彻悟或精神的提升，本质上是一种超越和心灵自由状态，是“此中有真意，欲辨已忘言”
的可意会不可言传的感受。
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