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但是它的局限也是十分明显的，基督教与任何其他宗教一样，实质上是将自然宇宙的无限性与人的有限性统一起来。
上帝有人格，有意志，这便是人的有限性之反映，但上帝又有无限的力量，有安排一切、控制一切的能力，这是世界无限性的反映，因此，基督教赖以存在的上帝实质上是一个心造的幻影。
这样，在宗教信仰与认知理性之间从一开始便存在着一种潜在的裂痕，在认知理性殚思竭虑地证明上帝的存在的同时，这一潜在的裂痕也悄悄扩大着，结果，认知理性便终于与宗教信仰决裂，将宗教拋于身后，又去孤军奋战了。
于是西方人在自然科学领域与社会领域取得巨大成果的同时，又陷进了心灵紧张与焦虑之中。
西方哲学自康德、席勒便开始从认知理性所取得的成果带来的狂喜中清醒过来，开始寻求安顿心灵的方式。
宗教靠不住了，于是他们就向审美乞援了。
到了黑格尔又重温了一遍理性至上的美梦。
此后认知理性就再也不被视为万能的法宝了。
从费尔巴哈的人本主义、青年马克思的实践论的人本学、克尔凯郭尔的宗教哲学开始，西方哲人开始将探索的对象指向人的存在本身，此后经唯意志论，生命哲学、精神分析主义直到现代存在主义哲学、现代派文学都将人的自身困境作为思考的课题，目的自然是为人的心灵找一个理想的寄寓之所，为人类社会寻找一个理想的乐园，然而，找到了没有呢？
中国古代文化的缺陷是极为明显的，在社会上没有开创出以民主与法制为支柱的社会政治形式；在人与自然的关系上没有建立起具有现代意义的科学技术。
致使在与西方文明的碰撞中，军事上失败、经济上失利，在思想文化上又面临着被同化的危险。
在中国历史上，无论是面对入侵者还是被入侵者，我们的文化从来都是同化别人，最多是吸收别人，而没有遇到过被同化的危险，而西方文化东来之后，这种危险也跟着降临了。
这不能不使每一个有民族自尊心的人痛心疾首。
然而仅仅有民族自尊心是不够的，要想使中国文化获得新的生命力，首先必须将那些真正成为包袱的东西彻底拋弃，然后再发掘那些有价值的东西，并通过吸取西方文化中有价值的因素而予以改造，这样才能重建一种包含了中国传统文化精华的新型文化。
那么，中国传统文化中的精华，或曰合理因素是什么呢？
中国传统文化对人格境界的高扬有其积极的一面，也有消极的一面。
其积极的方面是能够在内心世界开创出一片纯净的天地，从而消解紧张与焦虑这类消极情感。
中国古代为什么没有自己的宗教呢？这是一个大问题，在我看来，其中一个重要原因就是，古代儒家或道家的人格境界本身就是一个安顿心灵的最佳所在，无须另寻一个彼岸世界出来。
有些论者认为，中国传统文化（主要指儒、道二家）本身就具有某种宗教性。
这观点是有道理的，起码在中国文化的人格境界这一点上，它具有某种宗教的功能。
但儒学也罢，道家也罢，都绝不是宗教，它们开出的人格境界并不是虚幻的彼岸世界，而是高层次的心灵状态。
它的最大价值在于能够安顿人的心灵，具体说就是能消除由外在刺激而引起的内心紧张、焦虑，能妥善地处理人自身肉体的与精神的种种欲望。
标举人格境界也有消极的一面。
这表现在两点上。
—是对人格境界的追求，在实际上仅仅能够起到心理自我调节、心灵自我提升的作用，也就是说，它只能使人成为佛家所讲的“自了汉”
。
尽管在先秦儒、墨、道诸子提出各自的人格理想时，目的是通过个体人格的自我建构进而完成社会理想的建构，个体人格只是入手处，改造社会才是真正目的。
但由于在个体人格境界与理想的社会秩序之间并无必然联系，二者之间又没有一种切实可行的转换机制，故而诸子的人格境界就只具有个体意义了。
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