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明中叶以后阳明心学取代程朱理学而大行于世，从历史和儒家学理逻辑两个方面看都有其必然性。
陆象山倡“易简”
之学，实质是放弃对外在之人伦物理的关怀，只在内在心性上用功夫。
故而朱熹讥之为“禅”
。
象山尝言“收拾精神、自做主宰”
“万物森然于方寸之间，满心而发，充塞宇宙，无非此理”
（《象山语录》）。
阳明更云：“无心外之理，无心外之物。”
（《传习录》上）这样，陆王就将心提升到了宇宙本体的高度。
这种观点的产生可以理解为士人主体精神的膨胀，或者说是士人心灵自救意识最充分的凸现。
士人欲救世而不可得，只好转向内心；其欲求心灵之自由无碍，只有赋予心体以最高价值本原的崇高地位。
消解外在刺激与压迫的最佳办法，莫过于心灵的自我扩张了。
以心为万物本根，实质上就解构了君权至上的合理性，也就为自身的主体精神找到了理论依据。
但陆王毕竟尚有所顾忌，不敢将心理解为自由意志，而是将它限制于道德意识范围之内，象山以“仁义”
释“本心”
，阳明以“良知”
为心之本体，这都是从思孟至程朱以先验道德意识为自救基础的理路。
但陆王既然将心至于形上本体的高度，其理论的逻辑展开必然会反噬其理论前提。
到了泰州学派和李贽那里，儒家的心性之学终于突破了儒家原有价值观念系统，从而获得了某种新的特质。
泰州学派的创始人王艮尝为灶丁，是位主要靠自学成才的思想家。
在师从王阳明之前，他即以圣人自居，衣古服，行古礼，虽云迂腐可笑，但亦可见出他不肯居于人之下的大志。
后服膺阳明之学，得为入室弟子。
他继承了陆王以来高扬精神主体性的传统，并进一步消解了道德意识对人的束缚。
他以“现现成成，自自在在”
解释“庄敬持养工夫”
，其实是否定了修身过程的自觉克制、自我规范。
他提出“百姓日用即道”
之命题，实质上是否定了“道”
（即理、天理）之神圣性。
他以学为乐，以乐释学也就彻底将心性之学暗含的自救意识呈露出来，也就暗示了“学”
——格物致知、存心养性其实与救世并无因果联系。
这就是说，在王艮这里，已经宣布了以自救为救世之始的传统观念的毁灭，已经将个体的安身立命、心灵解脱看成了为学目的而非手段。
观王艮之学，除继承了阳明“心外无物”
之说外，还明显地受到禅学之“砍柴担水，莫非妙道”
及“人人可以成佛”
之说的影响，这是宋明之际形成的文化俗世化倾向的表现。
王艮之后，罗近溪、何心隐等人进一步发展了此派学说，从而形成一个影响甚巨的文化思潮。
泰州学派既已解构了儒家之道的神圣性，并以某种平民意识对儒学进行了重新阐释，那么，儒家士人应以怎样的价值准则作为立身之本呢？带有神秘色彩的先验道德意识，即“四端”
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