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马克思
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“哲学的终结”
在关于马克思（KarlMarx，1818—1883）著作形成背景的讨论中，人们第一次提到了“哲学的终结”
。
这究竟是什么意思呢？要想将哲学带向终结，其中一种方法就是解决它最本质的问题。
黑格尔试图通过克服主客体之间的分裂，给出一套系统的答案来达到这一目标。
但是，如果黑格尔的解释是确定无疑的，哲学又该在其中扮演怎样的角色呢？值得注意的是，黑格尔不仅被视作是终极的形而上学思想家，而且还在最近被解读为是一位提供了走出传统形而上学道路的哲学家。
后一种看法产生的原因是，他提供了一种替代“上帝视角”
的方法，即认为理性仅仅是社会关系的产物这一观点。
实际上，不管是正确地提供了终极版本的形而上学，还是展现了已有的形而上学是建立在对心灵—世界关系的本质的误解之上的，这两个版本的黑格尔都可以被看作是终结了哲学。
另一种终结哲学的方法，则是将“终结”
视作目标，这一点也许可以通过实现“好生活”
这一理念中包含的追求来达成。
这么做可以消除因神学信念弱化而对生命意义产生质疑的理由。
在这里，好生活的实现可以弥补人类生命中不可避免的痛苦。
如果从另一个角度看，像马克思和尼采那样，认为形而上学其实是一种隐秘的神学，那么对神学的攻击就变成了对哲学的攻击。
这里的目标其实是一种超越了人类视角的对世界的解释。
20世纪的分析哲学有一种与此相关的方法，它试图证明很多哲学问题实际上都是由语言使用中的逻辑错误引起的“伪问题”
。
这里终结哲学的方法是表明它由许多不可能回答的问题组成，这些问题在逻辑上都不成立。
然而自19世纪30年代对黑格尔哲学的攻击以来，这里提到的大多数版本的观点为什么会成为19世纪德国哲学的特征呢？部分原因是，哲学现在已经变得与政治密不可分了。
康德、唯心主义者还有早期的浪漫主义者，并非毫不关心政治：他们至少都支持过法国大革命的某些方面，并且也写过与政治哲学相关的文章。
但是，也许是因为德意志各邦对激进的政治观点的压制，他们都没有明确表示过政治活动必然会牵涉到哲学的核心。
为什么一种与政治的新型联系会变成讨论的中心，其中一个原因来自由赫尔德、施莱格尔和黑格尔共同倡导的一种认识，即哲学从前以不受重视的方式受制于历史。
这种由科学革命、工业化和城市化共同导致的颠覆性改变，意味着那种关于世界拥有稳定秩序的观点受制于历史世界的压力。
鉴于新生的资本主义总是伴随着残酷性，对形而上学的怀疑竟然和认为哲学也许导致了社会不公这样的观点联系在了一起，也就不那么令人惊讶了。
图5 卡尔·马克思与《资本论》
“青年黑格尔派”
是一个受到左翼思想家主导的团体，其中的成员包括费尔巴哈[1]（LudwigFeuerbach，1804—1872）以及青年时代的马克思。
他们虽然批评黑格尔，但并不是完全排斥其观点。
他们最初的关注点集中在宗教上，但主要目标是进行社会变革。
19世纪神学的一个决定性改变是历史以新的方式介入到神学之中。
这引起了对《福音书》的历史基础的质疑，而这样的历史基础本来就是极不稳固的。
因此，宗教更加宽泛的真理也变得越发令人怀疑，对此有一种回应，那就是宗教的价值也许并不在于《圣经》的字面真理。
宗教作为一种维持传统等级制度的控制手段，对于统治阶级来说，它的价值在于其作为一种“意识形态”
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