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为学之头脑
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自宋以来，《大学》中提出的所谓“格物”
或“格物致知”
被作为为学之要旨而受到重视，阳明当然也不例外，但他与宋儒有所不同。
如前所述，阳明是因为在学生中发现只在枝叶上做工夫，而忘记由根本的培养以畅达生意，从而导致了支离决裂的倾向后，为了救正朱子学的这种流弊，才提出心学的。
所以他批评朱子格物说是“缺少头脑”
。
本来，作为格物的工夫，朱子列举了“察之于念虑之微”
、“求之于文字之中”
、“察之于事为之著”
、“验之于讲论之际”
四条。
阳明认为，朱子把四条并列，不设轻重，这是缺少头脑。
阳明则以其中第一条为学之头脑，并把它贯穿于其他三条之中（参见《传习录》下）。
本来，阳明的“浑一”
的思考方法，似乎也可以说是以学之头脑为重的。
程明道也是具有“浑一”
的思考方法的儒者，因而即使论述人性，他在思考过程中，也是把超感觉的形而上的本性与现实的人性相融合的，这就是其主张所谓“渐说性时亦非性”
（《二程全书》卷5）的缘由。
所以，明道从“气即性”
这一立场出发，承认了告子“生之谓性”
之说（同上书卷1）。
然而，虽说是承认，那也是从本源上承认的。
因为在明道看来，告子的认识其实并未达到这一点，故而他最后还是否定了告子之说（同上书卷2）。
阳明对于告子生性说的看法接近于明道。
他之所以承认告子之说，也是从浑一的思考方法出发而只承认告子以生为性的立场。
他认为，告子只是不晓得头脑，如果晓得头脑，告子之论亦未尝不可。
这就是阳明的基本立场（参见《传习录》下）。
因此，阳明以学之头脑为重。
他认为，学有头脑，就如同舟中有舵，尽管有间断，但一旦提撕之，也就觉醒了，即使横说竖说也无不通之处。
否则，就成了孟子所谓的“义袭”
，或者陷于“行而不明，习而不清”
之弊（同上）。
陆子没有明言学之头脑的重要性，但其学也可以说是有头脑的。
他对门人说过：“某平日与兄说话，从天而下，自肝肺中流出。
是自家有底物事，何常硬把捉。”
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