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二、唯物主义审美观
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关于如何实现人生的意义和人类的解放,伊格尔顿认为这是人类主体的解放问题,是人类作为社会存在的主体摆脱物质和精神束缚的过程。
因此,他深入审美领域,力图通过审美批判来实现人生的意义和人类的解放。
19世纪末20世纪初,西方哲学出现了“语言学转向”
,在这种现象下,文本研究逐渐成为热门话题,文本学与解释学悄然兴起,诸多学者对文本结构、文本内容以及文本与社会的关系作了深入的探讨,形成了多种理论观点。
福柯将文本作为一套话语事件置于具体的社会实践语境中,研究了社会主体及其知识被权力建构的过程,他指出了知识的权力性质和规训作用,反对知识的客观性,也反对知识是解放全人类的力量的马克思主义观点。
同时福柯指出,由于人们时刻处于各种权力的束缚之中,人类的主体地位是不可能的,这就陷入审美悲观主义。
德里达认为文本之外无它物,文本就是语言游戏的迷宫,作品没有明确界限,文本间相互播撒、延异和消解,关于社会主体,德里达提出“人的终结”
的口号,认为不存在所谓的“大写的人”
或主体,主体只是一种踪迹或替补,被具体的社会历史条件所指涉和限定,这就陷入审美虚无主义。
伊格尔顿反对德里达只局限于文本内部进行文本解读的方法,指出文本与社会历史条件和思想观念具有紧密的关联,文本不是延异和散播,而是集中指向意识形态,而主体和人并没有终结,在资本主义条件下,主体只是迷失了,它会有恢复的时候。
同时,伊格尔顿较为赞同福柯的文本研究方式,将文本与权力结构和意识形态联系起来,揭露了知识对于人类主体的塑造和驯化,但是,伊格尔顿不同意福柯对于知识的悲观性理解,认为通过科学文本知识和马克思主义理论的指导,人类能够重新获得自身的主体地位,实现自由和解放。
在批判继承德里达和福柯文本审美理论的基础上,伊格尔顿通过揭示文本的意识形态性、现代文本审美的资本主义本质,进行马克思主义的审美文本批判,既要改造审美的主体即建构社会主义新主体,又要改造文本审美的内涵,即通过修辞学文本批评宣扬马克思主义文本审美意识形态,以促进人类主体与社会客体的和谐,实现人类的自由和解放。
伊格尔顿的这种文本审美批判,面对当前资本主义的文化问题和阶级问题,在坚持马克思主义基本观点和理论旨趣的前提下,借助于语言学、结构主义以及文本学的理论成果进行了深入细致的分析,得出了自己的理论观点,这对于认识资本主义意识形态的发展及其本质具有重要的理论价值,对于马克思主义意识形态理论和审美理论的发展具有较为重要的推动作用。
①
伊格尔顿认为,在认识史上,审美活动具有唯物主义内涵,它包含实然性和应然性两重维度。
“美学话语的特殊性在于,它一方面植根于日常生活经验的领域”
,审美或美学来源于人们的日常生活,它是关于人们日常生活活动的感觉体现,反映了人们对于社会生活的认知和理解以及对于生活实践活动的态度,但是在阶级社会中,人们的这种生活审美体验却受到了扭曲。
这是审美活动的实然方面“另一方面它详细地阐述了人们假定为自然的、自发的表现方式,并把它提升到复杂的学科知识水平”
,审美活动被曲解、升华为一种复杂的知识体系,抽掉了其活生生的生活现实性,开始走向抽象化和形式化,逐渐脱离现实的生活经验的真实性,走向应然性,“人们认为美学依然持有一份不能降低其特殊性的责任,美学应向人们提供一个看来属于非异化认知模式的范式”
。
可见,审美源于生活,高于生活,而这种高于生活的结果却是使得审美进入了应然的领域,掩盖了现实生活中的人类苦难,将其抽象化为一种审美形式,这就先入为主地规定了审美的神秘的功能,走向了唯心主义的窠臼。
伊格尔顿认为,这种抽象化的审美形式实质上却伤害了审美本身,“因为美学始终是一个矛盾的、自我消解的工程,在提高审美对象的理论价值时,人们有可能抽空美学所具有的特殊性或不可言喻性,而这种特殊性在过去往往被认为是美学之最可宝贵的特征。
任何一种抬高艺术的语言都会暗中对美学造成持久的危害”
①。
这种持久的伤害就是将审美理解为纯粹的形式活动,是一种无功利性和无利害性的人类的普遍性活动,从而割裂了审美与现实生活的有机联系,掩盖了审美的社会性和阶级性。
实际上,审美活动在被抽象为形式主义的同时,也在悄然地行使着其社会职能,这种社会职能并不是提供一种“美”
的感受,而是提供一种意识形态,以维护或批判统治阶级的意识形态及其政治统治。
伊格尔顿指出,审美思想或美学范畴,尤其是现代审美理论与政治斗争具有紧密的关联,“广义的美学范畴在现代欧洲思想中占有重要地位,因为美学在谈论艺术时也谈到了其他问题——中产阶级争夺政治领导权的斗争中的中心问题。
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