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二、马克思实践哲学及其当代意义
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当代哲学的存在论变革有一个根本目标，那就是给人类大交往时代提供理论上的诠释。
就这一意义而言，当代哲学存在论变革的最关键的问题就在于，当代哲学精神深处仍然缺乏一种具有历史哲学和人类视野的整体性关怀与理论追求。
现象学运动尤其是后期的释义学阶段虽然也融入了一定的历史维度，但这一维度因过于执着于生命的自我解释而缺乏历史感。
历史是实践的历史而不只是话语与文本的历史，尤其不只是西方话语与文本的历史。
要真正立足于人类视野，就需要关注人类整体的生存状况。
也只有在对人类整体的生存状况有了一个全面的理解之后，才可能获得一种人类整体性的生存论理解。
现象学运动所强调的主体间性问题，本质上是实践与交往问题，也必然依赖于人类实践活动的自我变革与调整。
当代西方哲学特别是后现代哲学虽然部分地消解了整体主义（Totalism），但这并不意味着消除了整体性（Totality）。
整体性作为人类生活的基本要求，也作为哲学活动的基本条件，不是过强而是太弱。
经济全球化时代的主题就是人类的整体性，这是整合了诸交往主体的差异的基础上形成的蕴含着多样性与统一性的整体性。
然而，后现代哲学恰恰从另一个侧面表明，仍然由西方哲学与文化范式主导着的当代西方哲学传统尚不可能获得一种理性的和历史的人类整体性。
然而，迄今为止，当代哲学的存在论变革仍然只是在西方哲学特有的语境与问题中展开的，但事实上，仅仅借助于西方固有的思想与话语资源是难以实现存在论变革的。
西方后现代主义所表现出的反存在论倾向不过是对当代西方自身内部问题的诘难与反讽，表明仅仅基于西方资源展开生存论的全面理解活动是不可能的。
我们认为，在不同文化的相互涵化问题仍然是我们的长期努力方向，而非西方文化还不可能自觉地被西方文化所认可并进入西方文化视野的状况下，马克思实践哲学作为一种内在地超越西方文化样态，并且在其发展进程中又不断融入了非西方文化体认与关怀的当代哲学思想就应该，也必然在实现哲学存在论的当代转换中发挥重大作用。
在当代不同的思想资源中，马克思实践哲学是真正体现了人类整体性并且也全面地影响到当代人类思想活动、思维方式以及生活范式的哲学——尽管这一最明显的事实常常为人们忽视。
马克思实践哲学对当代西方哲学具有一种奠基性意义，这一意义集中表现在对于传统哲学存在论尤其是存在论的思维方式的反叛与废黜。
马克思实践哲学不仅开启了现当代哲学的存在论变革，同时，作为一场在当代世界范围内影响深远，并且还将发挥持续性影响的思想运动，马克思实践哲学也具体引导和参与了现当代哲学的存在论变革。
启动存在论变革并实现非西方文化传统的现代转化，原本就是马克思实践哲学实现现代哲学根本变革的题中应有之义，只不过，这一意义在已经呈现出来的现当代哲学的存在论变革工作中并没有得到恰当而充分的展现。
西方马克思主义当然应该看成马克思主义哲学在晚期资本主义时代的一种表现形态，卢卡奇的社会存在存在论，葛兰西的实践哲学存在论，萨特的个体生存存在论，马尔库塞的感性存在论，等等，本身也构成了存在论变革的一部分。
对于当代西方晚期资本主义社会及其文化状况具有很强的解释效应，都应该看成由马克思所开启的当代哲学存在论变革的理论成果与表达形式。
但由此断言西方马克思主义全面开显了马克思哲学的当代意义显然是成问题的，对于非西方文化的现代转换以及与此相关的存在论变革要求而言，西方马克思主义的理论局限性是十分明显的，更无法替代马克思实践哲学。
要真正实现对传统存在论的改造，就必须改变存在论的结构与形式。
传统存在论的症结就在于缺乏反思与自我超越性。
西方哲学的辩证法本质上是一种富含生存智慧和对话意识的辩证法，如果黑格尔将辩证法精神贯彻到底，就完全可以破解超验存在论并且由此还原辩证法的生存论存在论意蕴。
但是，在黑格尔那里，辩证法本身就被存在论化了，由于过分迷恋其逻辑体系，他在为其体系寻求一个绝对的支点时，仍然走向了实体存在论。
之所以如此，就在于为他本人奉为圭臬的辩证理性一开始就是与人的生存相疏离的抽象理性，因而他所给出的逻辑图式对于活生生的人来说仍然还只是一种僵死的形式。
在这个意义上，现代哲学特别是海德格尔等人将存在论直接看成生存论，的确是实现存在论变革的可贵尝试。
但是，生存主义哲学的此在的也即个体式的生存论存在论仍然属于缺乏开放性维度的生存论结构。
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