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4.现象学方法及其生命直观
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当代哲学的生存观，与胡塞尔开创的现象学方法是存在着内在关联的。
梅洛-庞蒂曾说：“现象学是这样一门哲学，它将所有本质都回置到生存中去，并且要求在‘事实性’中理解人和世界。”
[54]正是现象学方式促使人们悬置“存在”
，面向生存本身。
而现象学方法也开辟了一种超验的生存理解模式，通过这一模式，生存的“最低限度的主体间性”
（奥尔特语）被先验地建构起来。
而且，现象学运动本身从超验现象学到生活世界现象学的转变，也同时伴随着现象学关于生存的理解从超验的单纯的个体到社会性的交互主体之生存理解的提升过程。
当代哲学对生存及生存论的内在的剖析、阐释与建构，都是通过现象学方法实现的。
生命直观一直是欧洲现象学传统的隐蔽的主题，这表现在：生命一方面被赋予了某种内在的形式从而成为意识活动的直接对象和成果，而且由先验现象学方法拓展开来的整个哲学体系本身就应当看成生生不息的生命过程。
但是，从形式上看，由于生命本身受制于现象界并直接成为知性的对象，因而生命的活的内涵又直接限定于既定的哲学体系。
这意味着，生命的内在的直观与哲学体系的自足往往是矛盾的，这种状况在黑格尔的精神现象学中表现得最为突出。
因而，现代欧洲现象学对以黑格尔为代表的传统现象学的超越，必然包含着生命哲学与生存哲学的内容。
黑格尔的精神现象学也可以看成关于生命的现象学，且是以纯粹先验方法展开的关于生命现象的逻辑。
这种逻辑不是人为的，但却与自我意识构成某种结构性的对应关系，精神现象学本身就包含着从生命向自我意识的过渡。
在黑格尔那里，生命被看成一种与异化相对应的作为自身同化的、限定性的存在。
“生命乃是自身发展着的、消解其发展过程的，并且在这种运动中简单地保持着自身的整体。”
[55]“那被自我意识当作异于自己而存在着的东西，就它之被设定为存在着的而言，也不仅仅具有感性确定性和知觉的形态在它里面，而它也是返回到自身的存在，并且那当下欲望的对象即是生命。”
[56]但作为欲望的对象，同时也是需要克服的感性，恰恰是被一种认识论意义上的经验范畴所统摄的。
因而，生命的本质就被设定为“扬弃一切差别的无限性，是纯粹的自己轴心旋转运动，是作为绝对安息的无限性之自身的静止，是运动的各个环节在其中消融其差别的独立性本身，是时间的单纯本质，这本质在这种自身等同性中拥有空间的坚实形态”
[57]。
但精神现象学不可能仅仅局限于生命这一环节。
在黑格尔看来，生命必然通过一种外在的逻辑扬弃自身，而这外在的逻辑恰恰是作为绝对精神之外化的自我意识。
黑格尔实际上是以辩证的方式从生命中推出了自我意识。
黑格尔已经提出了生命的理解问题，同化是生命的基本事实，生命物的自我保存本性必然是通过将自身与它物区分开来并控制这种区分实现的，“一切有生命的东西都是靠与己相异的东西来滋养自身”
[58]。
在与他物的区分过程中，生命过程表现为异化，而且只有通过异化，生命才表现出自身同一性。
与此同时，按照黑格尔现象学的一贯思路，从生命到自我意识的提升实际上已经蕴含于生命活动中，这意味着存在着一种生命的内在意识，对生命的理解正是这种内在意识的展现。
但是，这样一种思想却被从生命到自我意识的提升过程取代。
黑格尔精神现象学及其生命理解的问题在于，精神现象学实质上设定了一种存在本质与作为生命的现象的二元对立，自我意识对于生命的超越本来属于生命的内在的超越，但是，在这种本质主义的模式中不得不蜕变为外在的超越。
一方面，超验的现象学方法代替了对生命的本质直观，另一方面，对生命现象的认识完全受制于认识论模式。
因而虽然在生命与精神意识之间建立起了一种关联，但人的生命与一般动物的生命却没有能够区分开来。
当然，这两方面都有一个共同的基点，即受根深蒂固的唯灵论的影响，哲学家总是把灵魂—肉体的对立设定为精神—生命的对立，生命既是一个被解释的现象，同时也是在价值意义上被排斥的对象，充满着感性丰富性的生命直观与理解，同时也承负着某种世俗快乐主义的道德责任。
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