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一、前苏格拉底哲学的生命理论
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今人对于生命现象总是要由低到高区分出若干层次，比如区分为非生物存在物，植物、动物以及作为高级动物的人，而且在人之上往往还设定一个超生命的超验者；对于生存与存在、实存、生命（生活）等概念也要做出相应区分。
但是，对于早期的古希腊人来说，生命并没有这样复杂，凡物都有生命，一切物的活动都是其生命活动。
生命活动既直观、又神秘，在神秘的生命现象中已经蕴含着人的生存的全部“真理”
。
而且，在希腊人的潜意识里，离开了万物的生命，是谈不上人的生命的，理解了自然物的运动状态，也就自然弄清了人的生存的道理，或者说，在没有弄清自然万物的生命并对其形成敬畏意识的情景下，也没有理由确定人的生存。
希腊人总是把自然想象为有生命的。
在神秘主义的层次上，一切事物，陆地和海洋，山脉和河流，树木和丛林，在他看来，都是充满神性的东西；在哲学的层次上，他们把所有的物质想象成是有生命的，甚至石头也不例外，因为它们也会显示一种力量。
因此说是物活论或泛精神论，会更正确些。
在这些思想家看来，不存在生命和精神的问题，因为一切事物都是有生命的，虽然程度不同，都注入了精神，一个失去了生命本原的自然，在希腊人看来，是不可想象的，只要循着他自己的思路，不受外来的影响。
[1]
古希腊人的生存观与其生存方式和态度是分不开的，这种生存方式及态度是通过被称为古希腊人的圣经的“荷马史诗”
表现出来的。
在荷马笔下，事物的生成变化，尤其是个体的死亡时间，并不是由事物及个体自身控制，而是由“命运”
控制的。
“命运”
必然含有宿命的、神秘的成分，但这并不意味着人面对命运是无为的。
人的生活实践并不是由应然性支配的，人顺应自然而生活，并不需要引入外在的律令。
众神的自由逍遥、及时行乐甚至**不羁的生活方式同时也引领着一种快活、我行我素和无拘无束的个体生活方式。
充足、温暖、柔和的阳光以及湿润且并不富裕的土地，一方面让人享受生活并培植起一种悠然自得的精神品性，另一方面又给人的生活置入了一种天然的有限性，这种有限性总是在个人生命的尽头显现出来，但是对现世的个体生命而言，它并没有成为直接限制。
希腊人天性开放、豁达而豪迈。
这种生活方式当然包含着现世的享乐主义，但同时却展现了一种质朴、率真和自然的生命态度，这种态度连同众神恣意任性的生命样式本身就意味着对命运的抗争。
奥德赛的刚强、坚韧、执着同样也可以理解为古希腊人的意志品质，抗争的结果往往是悲剧性的，生命的丰富性与结局的宿命之间其实潜存着一种尖锐的冲突。
不过，这种冲突又恰当地升华为艺术性的悲剧意识，而不是颓变为现实生命的焦虑与绝望，希腊人是悲观不起来的，古希腊的神话传说、特别是古希腊那种简洁明快、和谐自然而又不失厚重雄浑的力量感的造型艺术都可以说明这一点。
而且，希腊人的智慧还在于通过这种艺术性的生命形式实现了将冷酷的命运转化并升华为理性与宁静，因而希腊人的艺术感本身就包含着对个体生活的内在反省与思考。
感性的生活以及内在的人生反省体悟都蕴含着对某种超越于命运的绝对者的召唤。
命运本身无疑是由宙斯宰制的，宙斯具有一种超越众神及众人的理智与意志，它担当着道德秩序，而且本身就是道德主体。
“宙斯和命运暗示着两种不同类型的秩序。
命运暗示着一种非个人的、非道德的秩序，独立于诸神与人类的选择。
另一方面，宙斯暗示着一种道德秩序，体现着一种超越通常英雄价值的理智与意志，但仍然可以被辨认出来属于一个理智的道德主体。”
[2]如果众神的生活喻示着人的应然生活，那么在宙斯与众神的生活之间则有一道界限，这道界限尤其对于众神来说是不言而喻的，而且在这个意义上，众神的恣意放纵的生命活动与对绝对存在的自觉意识之间其实存在着一种内在的张力与平衡。
因此，在荷马笔下，即使是尚武的英雄也都是心灵至上，而不是意志至上，甚至于“意志”
一词在当时尚未形成[3]。
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