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一、“通约”
与“域外资源”
的译介
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就研究方法而言，本书从历史学考辩和语言学入手，在历史叙述的基础上展现语言历史发展的脉络，即所谓“以事实说话”
。
这些事实源于各种圣经中译版本、工作报告、教会宣传等，同时结合了近代社会的语言转型和社会需求的中文资料。
所有这些史料的实证叙述所展现的历史发展脉络，都是建立在一个基点，即一个主观预设上：不同文化之间是“可通约的”
，不同语言文化之间是可以力图实现“对等的”
，虽然这种“力图寻找”
的历史过程如同西西弗斯神话那样既令人感到振奋又让人感到绝望。
近代翻译大家严复先生最著名的经典翻译观——“信达雅”
，将对“信”
的追求放在了首位。
人类历史上所有翻译中对“信”
的追求，都是基于对不同语言文化之间“可通约”
的认同。
基督宗教传入中国，扩展了中国语言文化的概念。
在这个扩展概念和语言文化再创造的过程中，转借原词并赋予新意，创制新词以表达新意，是很常见的现象。
语言之间的“可通约性”
完全是历史地、人为地“建构”
起来的，是“虚拟对等”
而不是“透明地互译”
，且并非能够一次性完成的。
[1]正是在新的概念框架下，译者在译介中重新阐释固有的词汇，再生出中国式的新概念和新理念，力图创造出基督宗教概念的中西语言对等，创造出基督宗教的中国式话语体系。
翻译是建立在对不同语言之间假定存在对等关系基础上的文化活动，即在共同认可的等值关系的基础上，将一种文化的语言翻译成另一种文化的语言。
在开启于晚清时代的含有丰富现代性的译介活动中，欧洲语言作为主方语言，在某种意义上享有一种决定意义的特权。
中国本土的任何翻译和引介活动都不再能够轻易地同西方外来语分离开来。
如果东西方语言之间的“通约”
不能成立，那么跨越东西方的现代性便不能实现。
虽然不同层面的跨文化对话都潜伏着文化相遇中自我与他者的定位问题；虽然我们甚至可以肯定，这个“通约”
之间存在的严重不平衡和不对等，必然会引起语言文化之间的浪费、混乱，甚至会引起与原意义完全相违背的“误读误译”
，然而圣经学者几百年的研究表明，在传统上被认为是浑然一体的圣经文本，是由不同地区、不同时代、不同语言和不同作者的口头与文献，历经千年的结合而最终形成的。
《圣经》文本本身反映的各种文化对于神明的参差多端的理解和认知，就是多种文化力图“通约”
的结果。
历史告诫我们，除了用自身文化中“对等的”
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