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02中国传统文化的当代价值
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中国社会主义建设的伟大成就，东亚儒家文化圈国家和地区的经济飞速发展，把以儒家为主体的中国传统文化推到世界文化舞台的前列。
但是我们不赞同以东方文化主导”
论代替西方文化中心”
论。
我以为，在不同的国家和地区，中国传统文化的作用是不同的，对此应该具体分析。
一、对西方资本主义国家的文化交流作用
在西方，资本主义化和现代化是同一过程。
西方的现代化是通过资本主义方式实现的。
资本主义社会大大推动了生产力的发展和科技进步，城市和农村、工业和农业己经或正在更加现代化。
西方资本主义现代化的进程，对世界其他地区也产生了影响。
由于资本扩张的特点，西方资本主义国家在把商品推向世界的过程中，也力图按照自己的方式来塑造世界。
马克思和恩格斯说：“资产阶级，由于一切生产工具的迅速改进，由于交通的极其便利，把一切民族甚至最野蛮的民族都卷到文明中来了。
它的商品的低廉价格，是它用来摧毁一切万里长城、征服野蛮人最顽强的仇外心理的重炮。
它迫使一切民族——如果它们不想灭亡的话——采用资产阶级的生产方式；它迫使它们在自己那里推行所谓的文明，即变成资产者。
一句话，它按照自己的面貌为自己创造出一个世界。”
[1]其实，资本主义现代化并没有把世界现代化，而是为自己创造了一些大大小小的殖民地和半殖民地。
它在一定程度上影响了某些国家的历史进程，同时也为它们带来破坏和灾难。
不仅如此，在资本主义国家，各种矛盾和弊端日益恶化。
早在上个世纪马克思和恩格斯就看到了这个征兆。
马克思在1844年的手稿中提出资本主义社会人的异化问题、提出以货币为中介的交换关系带来的价值观念的颠倒和道德的沦丧、过度消费带来的人的需要的非人化问题。
《共产党宣言》在肯定资本主义的革命作用的同时，也讲到由于人与人的关系被淹没在**裸的利害关系的冰水之中而带来的对一切神圣东西的误读，摘除了精神产品的光环。
后来马克思在1857-1858年的手稿中又提出物质生产和精神生产发展的不平衡问题。
恩格斯在《自然辩证法》中对资本主义制度下自然对人的惩罚问题发出了黄牌警告。
这些在上个世纪以征兆出现的现象在20世纪特别是最后几十年变为病疾。
各种社会理论都应时而生。
由经济发展论变为社会发展论，进而发展为可持续发展论；由现代化发展为后现代化、后工业社会，等等。
特别是后现代主义对资本主义制度下各种矛盾的抨击更为猛烈。
他们都各自在自己的眼界范围内发现并企图消除现代化的弊端。
其中有些学者把目光转向东方，转向中国的传统文化特别是儒家文化，力图把儒家文化作为消除资本主义现代化弊端的良药。
站在西方资本主义现代化的立场，很容易把中国文化看成凝固保守的、阻碍现代化的文化，而站在所谓后现代化的立场上，往往注目于中国传统文化的宁静与和谐，把它看成后现代化的文化。
西方现代化进程中出现的城市化使人们远离自然，家庭结构的松弛改变了人们的血缘纽带和人际关系，使人们渴望亲情和乡情；过度的欲望、对金钱的过度追求、过度的消费，使人们向往淡泊与自尊；环境的恶化和都市的喧嚣，使人们倡导回归自然。
西方某些学者们期望借助对中国传统文化特别是儒家伦理的引入，在高科技的高度现代化的工业社会里嫁接一个和谐淳厚的人际关系。
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