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二德威交融：仁道原则的转换
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在董仲舒那里，天人之辩最后落实于人文观念，而人文观念本身又有进一步规定和展开的问题。
从广义上看，天人关系不仅表现为自然与人文或神道与人道的关系，而且总是涉及人文（或人道）的内涵及其外在展现。
作为儒家的传人，董仲舒首先把人文的观念具体理解为仁道的原则，后者体现于不同社会成员之间的关系，并以博爱为其主要内涵：
父子不亲，则致其爱慈；大臣不和，则敬顺其礼；百姓不安，则力其孝弟……故曰：先之以博爱，教以仁也。
[23]
在此，以博爱为内容的仁道即构成了化解紧张与冲突，调节人际关系的基本原则，这种思路与原始儒学无疑一脉相承。
它表明，一旦回到现实的人伦，人文的观念便直接取得了世俗的形式。
不过，与天道（神道）的至上化相适应，尽管仁道的原则被赋予了相当现实的内涵，但其根据又被上溯到天。
按照董仲舒的理解，天作为人格化的存在，同时又是仁道原则的化身：“天，仁也……人之受命于天也，取仁于天而仁也。”
[24]由天之仁推论出人之仁，其神学的形式是显而易见的，但这并不意味着以神道消融人道，毋宁说，它乃是将人道提升到天道的高度，正是在此意义上，董仲舒一再强调：“圣人之道，同诸天地。”
[25]
仁道原则不仅使天人之辩所蕴含的人文观念获得了具体的规定，而且为确认人的价值提供了内在的根据：
人受命乎天也，故超然有以倚。
物疢疾莫能为仁义，唯人独能为仁义；物疢疾莫能偶天地，唯人独能偶天地。
[26]
天地间一切存在中，唯有人能从伦理化的天道中引出仁道，正是这一特征，使人超然于万物而上参天地。
这样，仁道原则便在两重意义上成为人最为天下贵的确证：其一，待人以仁，体现了对作为对象的人（他人）的尊重，而后者又以肯定其价值为前提；其二，“为仁义”
的过程又体现了作为主体的人（自我）的理性自觉，并通过崇高的道德境界而展示了其高于自然存在的内在价值。
荀子曾以人有气有生有知亦且有义来论证人最为天下贵，董仲舒的如上思路如果剔除其神学的前提，则基本上体现了相同的趋向。
可以看出，尽管董仲舒常常以神学的语言来阐述其人文的观念，但在注重人道原则这一点上，显然又上承了原始儒学的传统。
然而，在发挥儒家仁道原则的同时，董仲舒并没有自限于这一传统。
在他看来，仅仅运用仁道原则，并不能臻于理想的社会形态。
在经世安邦及社会关系的调节中，除了先之以仁爱外，还必须运用强制性的手段，后者也就是所谓“威”
或“刑”
：
国之所以为国者，德也；君之所以为君者，威也。
[27]
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