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二、“童心说”
与马斯洛的“第二次天真”
说
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李贽的“童心说”
及其理论基础，与西方的人本主义心理说，完全是不同历史时期、不同国度、不同文化语境的产物，李贽的“童心说”
产生于中国16世纪，西方的人本主义心理学则产生于20世纪中叶资本主义高度发展的美国，李贽的“童心说”
是在吸收中国道家的传统和佛教禅学以及反对儒学教条的文化运动中产生的，人本主义心理学则是在西方心理学派的斗争中产生的，两者在各个方面都十分不同，但它们从基本理论假设到具体的论点都有相通和相似之处，这不能不说人类的确存在某些共同的普遍的思想追求，这种现象应该进入我们的学术视野。
李贽生活于16世纪，其时西方的文艺复兴运动方兴未艾，虽然那时中国与西方还基本上处在隔绝状态，但东西方先进的人们，在强调人的价值与尊严这一点上，还是声气相通的。
李贽的“童心说”
的基本的理论假设，可归结为一句话，就是对人和人性觉醒的肯定。
李贽从不把那些儒家的教条神化，把它摆到人和人性的美丽之上；相反他总是肯定人和人性的重要，他有一段很著名的话。
夫天生一人，自有一人之用，不待取给于孔子而后足也。
若必待取足于孔子，则千古以前无孔子，终不得为人乎？故为愿学孔子之说者，乃孟子之所以止于孟子，仆方痛憾其非夫，而公谓我愿之欤？[10]
李贽在这里提出的“夫天生一人，自有一人之用”
的观点，也就是把人当人来看。
人不必等从孔子那里学到一套道理以后才成为完美的人，孟子一辈子学孔子，也算不上是大丈夫。
人就其本性而言是自主的、有为的。
李贽反对按官阶的高低、性别的差异、道德的高下，把人分成三六九等，说：“尧舜与途人一，圣人与凡人一。”
又说：“谓人有男女则可，谓见有男女岂可乎？……谓男子之见尽长，女人之见尽短，又岂可乎？”
[11]在李贽看来，人之初始都是一样的，人的本性都是趋向真和善的，道德的高下，见识的长短等区别，是后天的社会环境、教育、经历等因素作用的结果；而且人的自然需要也是一样的，都有其合理性，如饮食男女是人的天然的欲望，上至圣贤豪杰，下至庶民百姓，概莫能外。
他的“童心说”
更是肯定“人之初”
和“心之初”
，充分肯定自然的人性，这在前面已有说明。
总之，李贽反对理学的“存天理、灭人欲”
，肯定人性的合理性，这种反对用外在的思想神性来束缚人的论点，这种对人的觉醒的呼唤，与西方文艺复兴时期的人道主义思潮遥相呼应，也与兴起于20世纪中期的西方人本主义心理学的理论假设相似相通。
20世纪，随着西方资本主义的高度发展，随着工具理性的甚嚣尘上，随着拜金主义的到处流行，社会弊端丛生，人性失落，人的价值失落，成为严重的问题。
作为一种对人的价值和人的尊严关怀的学说，西方的人本主义心理学应运而生。
他们继承了文艺复兴时期的哲学人道主义思潮，为批判社会的弊病，提出了人性的复归的思想，充分肯定人的潜能是可以而且应该实现的。
在现代心理学不同流派的斗争中，他们自称是“第三种势力”
。
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