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从“限制知识，给信仰留出地盘”
谈起
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康德在《纯粹理性批判》第二版序言中提出一个著名论断：“我们必须限制知识，以便给信仰留出地盘。”
（这里说的“限制”
，德文是aufhenben，有人译为“否定”
）[1]那么，我们应如何解读这句话？
康德的《纯粹理性批判》，在阐述人的主体性问题时，全文贯穿着几种对立：第一表现为现象与本体的对立。
他认为只有现象才是可能经验的对象，我们认识到的只是现象；本体是现象统一整体，是经验不到的，不是我们认识的对象。
这里说的本体，也就是康德的“物自体”
。
第二表现为知性与理性的对立。
他认为知性只能把握现象，而理性则要求把握整体，就是说知性认识的对象是有限范围内的东西，理性则要求认识无限整体。
黑格尔说：“康德是最早明确地提出知性与理性的区别的人。
他明确指出：知性是以有限的和有条件的事物为对象，而理性则以无限的和无条件的事物为对象。”
[2]第三表现为必然与自由的对立。
他认为我们认识到的都是现象界必然性的东西，不受任何限制的自由，只能通过信仰来把握。
第四表现为理论理性与实践理性的对立。
他认为理论理性所得到的是知识，而实践理性所追求的统一整体乃是信仰的东西。
这几种对立的思想贯穿《纯粹理性批判》全书，甚至可以说贯穿于其三个“批判”
之中。
它的目的是为了说明在多种对立中，限制前一方为后一方留出地盘：限制现象范围为本体留出地盘，限制知性范围为理性留出地盘，限制必然为自由留出地盘，限制理论理性为实践理性留出地盘。
一句话：限制知识，给信仰留地盘。
康德这一著名论断，很明显也是针对旧形而上学家的独断论。
他认为旧形而上学家笛卡尔、莱布尼茨等人在建立形而上学体系过程中之所以陷入泥潭，其中一个重要原因就是因为他们混淆了现象与本体的界限，把只适用于现象界的范畴应用到超验的本体上去，结果就产生了纯粹理性的“先验幻想”
。
纯粹理性的第一种“先验幻想”
，就是纯粹理性的“错误推论”
。
旧形而上学家关于“灵魂是实体”
的推论就是典型事例。
因为“实体”
是知性范畴，它只适用于时空中的现象，而灵魂是超时空的本体，笛卡尔把实体当作超时空加以应用，所以是错误的推论。
纯粹理性的第二种“先验幻想”
，就是纯粹理性的“二律背反”
。
康德指出，所谓“世界”
是无条件的绝对的统一整体，旧形而上学家应用知性范畴去说明、规定“世界”
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