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五、“自我是一个他者”
。
解构“自我同一”
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前文已作分析,“自我同一”
实质上是体认了自我与他者的同一性关系:自我是同一他者的支点。
“自我同一”
观就是“唯我论”
。
在哲学史上,有些哲学家在强调自我的同时,也强调了他者存在的意义,并认为自我与他者的存在是相互关联的,比如黑格尔。
黑格尔就强调了自我意识的双重性,并以主奴辩证法来论证自我与他者关系的生成性和动态性。
黑格尔认为,自我意识只有在一个别的自我意识里才获得它的满足,“我就是我们,而我们就是我”
,自我意识之所以存在只是由于被对方承认,[77]“而人的规定、人的使命也就在于使自己成为人群中对公共福利有用的和可用的一员。
他照料自己多少,他必须也照料别人多少,而且他多么照顾别人,他也就在多么照顾自己;一只手在洗涤另一只手。
但是他在哪里,哪里就是他适当的位置;他利用别人,也为别人所利用”
。
[78]黑格尔不满意康德的二元分立,为此,他强调主与奴、自我与对方的相互承认,强调我与别人之间的相互照料和利用,他用一种否定的辩证法将矛盾和差异消解在自身的逻辑中。
这种否定性承认差别,但它以对方、他者作为确立自我的参照,以同肯定性一致的同一性的名义将所有非同一的和异质性的客观性事物都囊括进一种主观性的绝对精神(理性)之中,虽然这种绝对精神(理性)是被扩展的,被抬高的。
质言之,黑格尔对非同一性和异质性的重视是策略性的,在他那里,拥戴差异性和异质性不过是为了走向那个最终同一的绝对总体的工具,最终强制性地剔除任何非同一和矛盾才是他承认差异性和异质性的目的之所在。
故此,阿多诺强调指出,归根结底,黑格尔的辩证法仍然以否定性的面目呈现了一种“同一化的暴力行为”
。
[79]
在哲学史上,还有些哲学家在竭力避免“唯我论”
,但最终还是陷入“自我中心困境”
,比如胡塞尔。
为了避免重蹈早期现象学中唯我论倾向的覆辙,后期的胡塞尔提出交互主体性理论以保证客体世界的确实性。
胡塞尔的交互主体性理论试图解决两大问题:一是关于他者主体性是如何构造的;二是共同的世界视域中的交互主体性是如何构造的。
胡塞尔使用联想、类推、统觉、共现、悬搁等方法来解决上述两大问题。
在胡塞尔看来,自我对他者身体的感知及其经验是把握他者主体性的前提。
他者的身体及其举止、行为、动作对我进行显现,成为一种当下被给予的东西,从而使我能将其统觉为与我相似的心身统一体。
这里面既包括我对自己躯体的同感、类比和联想,还有我对他者躯体的共现。
我之所以能联想到我的躯体,是因为他者身体以及行为的显现。
同时,我的身体是与自己的心灵相联的,是心身统一体,因此,他者身体也一定与他的心灵相联结,从而构成了另一个属于他者的心身统一体。
胡塞尔说:“我的原初的自我通过共现的统觉——它从不要求也不允许通过现出来实现它的自身特性——构造出那个对我原初的自我而言的另一个自我,由此,那种在共实存中原初不相容的东西变得相容了。”
[80]胡塞尔认为,他者在自我主体中的构造本身就是一种群体化的体验,自我主体不是封闭性的,这种群体化源自于自我主体的开放性,“通过这种群体化,先验交互主体性就有了一个交互主体的本己性范围。
在其中,先验交互主体性相互地构造客观的世界”
。
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