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六、人与无限
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人与无限的问题是贯穿帕斯卡尔思想的一个核心原则。
前述帕斯卡尔认为人是充满错误的主体，以及人在道德方面的不幸和境况的悲惨都是以无限为准绳来衡量的，人的伟大也就在于他是唯一为无限而造的生命，是能够追求无限的；而他对人的出路的讨论实际上也就是由人面对无限的虚无感、恐惧感所推动的，正是这种虚无和恐惧的感觉促使人寻找上帝，寻找家园。
追求永恒、无限、彻底、绝对、不变、常住、大全、至善是推动人研究哲学的一个重要动机。
正如罗素所说：“追求一种永恒的东西乃是引人研究哲学的最根深蒂固的本能之一。
它无疑是出自热爱家乡与躲避危险的愿望；因而我们便发现生命面临着灾难的人，这种追求也就来得最强烈。
宗教是从上帝与不朽这两种形式里面去追求永恒。
上帝是没有变化的，也没有任何转变的阴影；死后的生命是永恒不变的。”
[1]在西方哲学史上，追求永恒和无限的第一个突出代表可能要算巴门尼德，是他首创了一种形而上的论证形式，提出“存在不生不灭，它是整体、唯一和不动”
的命题。
在后来的柏拉图、普罗提诺、奥古斯丁、休谟、康德、黑格尔、海德格尔、维特根斯坦身上，也都鲜明地表现出那种力求彻底和无限的精神，虽然他们追求的目标和方式各有不同。
帕斯卡尔对人面临无限时体验到的自己存在的渺小性、偶然性、荒诞性和恐惧感有过一段绝妙的，甚至可以说是经典的描述，他是作为一个批评的标本而举出这种体验的，但实际上也反映了他自己所曾经历过的阶段，正如他在另一处写到的：“这些无限空间的永恒沉默使我恐惧。”
[2]下面就是这段著名的描述：
我不知道是谁把我安置到世界上来的，也不知道世界是什么，我自己又是什么？我对一切事物都处于一种可怕的愚昧无知之中。
我不知道我的身体是什么，我的感官是什么，我的灵魂是什么，以致我自己的那一部分是什么——那一部分在思想着我说的话，它对一切，也对它自身进行思考，而它对自身之不了解一点也不亚于对其他事物。
我看到整个宇宙的可怖的空间包围了我，我发现自己被附着在那个广漠无垠的领域的一角，而我又不知道我何以被安置在这一点而不是在另一点，也不知道何以使我得以生存的这一小点时间要把我固定在这一点上，而不是在先我而往的全部永恒与继我而来的全部永恒的另一点上。
我看见的只是各个方面的无穷，它把我包围得像个原子，又像个仅仅昙花一现就一去不返的影子。
我所明了的全部，就是我很快就会死亡，然而我最无知的又正是这种我所无法逃避的死亡本身。
正像我不知道从何处来，我同样也不知道我往何处去；我仅仅知道在离开这个世界时，我就要永远地或者是归于乌有，或者是落到一位愤怒的上帝手中，而并不知道这两种状况哪一种应该是我永恒的应分。
这就是我的情形，它充满了脆弱和不确定。
[3]
这段话经常被人们引用，不少人大概程度不同地都有过这种感受，当他某一天仰望浩渺的星空的时候，或者当他的一位最亲近的人故去的时候。
他这时就会从日常生活的纷扰忙碌中解脱出来，想到一些根本的问题，对这个世界和人自身发生疑问，即使似有现成的答案在，他也发现原来那一直都没有真正涉及他，这时他想自己去追问，这世界是什么，这世界的根源是什么，他也要追问人是什么，人的来源和归宿是什么，诞生和死亡又是什么？康德耿耿于怀的四个主要问题是：“我能认识什么？”
“我应当做什么？”
“我可以期望什么？”
以及“人是什么？”
他的几大块哲学即源于这种追问。
这种追问是一种批判的意识，有一种启蒙的意义。
在当代，人们不仅仍旧，而且似乎更多地在追问这些问题，这些根本的问题永远是具有现代性的，它们是在人面对无限、力求彻底和无限的情况下发生的。
在《思想录》最长的一节中，[4]帕斯卡尔集中论证了人与无限的自然的不相称，人面对无限的惶恐和悲哀，不可知和局限性，从而认为人有极大的理由应该谦卑而皈依上帝。
上帝在帕斯卡尔那里实际上也是一种无限，是无限的一个代名词，当然，这种无限是和自然的无限根本不同的。
想飞向上帝就是想飞向无限；想与上帝在一起就是想与无限同在，或者说达到永恒；想变得跟上帝相似，就是想使人变得接近于全能、全知和全善，想使人接近于永生和不朽。
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