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）则把其兴趣限制于规则和义务，以及与它们更为密切相关的经验和考虑。
“道德的”
通常是被用于（虽然并非必须如此）这样的方式，即要对某个考虑或感情是否符合某个道德这样的情况作出一个重要的区分：譬如，悔恨可以被严格地对比于其他形式的遗憾，作为一种恰当的道德反应；而与机智或性感这种属性相比，个性特征是否严格地具有道德价值，这可以成为一种焦虑。
日常经验中存在这种区分的一定基础，但不能把它们看得太重：理智、敏感性、移情想象、一定的韧性，这些都可以与道德生活相关，但没有作为专门的“道德”
属性。
对这种区分的过分夸张似乎是道德价值理论的产物，特别是过分强调了意志的道德理论。
“伦理的”
和“道德的”
是与其他种类的考虑相对立的，虽然这些界限常常是（也很重要）模糊的。
一个重要的对立面就是自私的考虑，当然，虽然这个对立可以是在不同的地方，这取决于“自我”
的意义。
我的家庭要求可以说代表了对我的伦理要求，由此反对我纯粹的私人利益；但面对更为广泛的社会要求或集团要求，我的家庭利益本身则可能被看作是我们的私人利益问题。
在不同的程度上，伦理的考虑可以比对审美的、经济的、政治的或宗教的考虑。
这并不意味着这些各种考虑必然都会相互冲突或牵扯向不同的方向，但只有涉及的各种理性、情感或利益才是典型地不同的。
在更为广泛的程度上，道德哲学与哲学的其他领域相比，更难以严格地区分于其他的哲学研究，或哲学之外的学科。
道德体验涉及了许多关于个人生活及其与他人关系的更为深层的思想和情感，而同时，道德规则和期望则构成了一种非常重要的方式，它控制着社会并构成了每个公民之间的关系。
对道德哲学的兴趣更好地维系着与其他学科的密切联系，比如，政治哲学、法律哲学、哲学心理学，以及与其他各部分的社会科学之间的联系。
而且，持续地使道德哲学变成抽象的和非实在的倾向，则是需要由想象的文学和历史相互抵消的，这不断地提醒人们，现实生活在道德上既是复杂的，（可以注意到的是，有时还是富有成效的），也是对道德的抵制。
目前的研究是以最强的理论形式展现了这个主题，但对这个研究的阅读则应当认识到，道德哲学必须从其与现实经验的关系中最终获得自身的利益，这些经验并非全都是哲学的或道德的。
九、美学是对审美体验和判断性质的统一性追求
美学可以区分为审美哲学和艺术哲学。
审美哲学关心的是一般的审美体验和审美判断，以往关注的是“美”
这个概念。
当代分析哲学中的美学主要关注的是艺术哲学，涵盖了与形而上学、伦理学、心灵哲学和语言哲学等话题相互交叉的广泛的问题领域。
哲学美学正如传统上一直被认为的那样，被看作是基于两个主要假定。
阐明了这两个假定也就得到了它的主要目的。
第一个假定是认为，对艺术和自然之美的鉴赏存在一种共同的明显体验形式，这典型地具有一种令人愉悦而又产生沉思的特征，关涉到从现实生活关注的解脱感，并使得我们以一种完全是语词的方式，比如优雅的、美丽的、令人启发的等等，去描述美的对象，包括艺术作品、自然的景致和对象。
哲学就是指这种体验，以及导致我们作出的“审美”
判断。
第二个假定是认为，艺术具有一种本质，或者是某种内在统一的东西。
这似乎是一种常识性的观点。
虽然各种艺术形式（音乐、文学、绘画等）在一定程度上几乎毫不相似，但我们把它们都应用于艺术概念，我们并没有把这看作是一种随意的分类。
因而，哲学美学的传统目标一直被看作是对审美体验和审美判断性质以及艺术统一的论述。
尽管对人类生活的审美问题随处可见，审美体验和审美判断在反思上最终可能是神秘的，在某些方面甚至是自相矛盾的。
什么可以解释审美体验的具体特征？判断一个对象是美的，如同表现出来的那样，这个判断如何能够报道一个关于对象的事实以及表达主体的感情？如果似乎没有解决争端的方法，我们为什么还要费心争论对象的审美价值呢？艺术的概念在反思中体现出同样缺乏哲学的清晰性。
是什么使得一个对象成为艺术作品？正如通常认为的那样，艺术如何能够使我们接触到艺术家的心灵？音乐如何能够拥有意义，表达人类的情感？当评论家对艺术作品的意义有分歧的时候我们又会怎样想？我们为什么要对艺术赋予一种意义，而我们却不会对体育和美食赋予这种意义？如此等等。
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