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二者都是割裂了实践的能动性和受动性的统一，各自抓住了其中的一个方面而把实践概念抽象化了。
要把握马克思主义哲学的基本内容和基本精神，就首先要正确地把握实践范畴，而要正确地把握实践范畴，就必须清除对于实践范畴的上述种种曲解。
二、马克思主义哲学是革命的批判的哲学
马克思主义哲学在本质上是革命的、批判的。
马克思主义哲学的革命性、批判性特征，不仅在于它公开申明自己服务于无产阶级批判旧世界、创造新世界的人类解放事业，而且更在于这种哲学本身就内在地包含着革命性、批判性的规定。
这种革命性、批判性的规定在逻辑上内含于作为马克思主义哲学之基石的实践概念之中。
实践作为人类的基本存在方式，是人对于外部自然的一种否定性关系。
人不是像动物那样肯定自然的直接存在状态，使自己消极地适应自然，而是以自身的活动否定自然的直接存在状态，赋予它以合乎人类目的或需要的形式，使“自在之物”
成为合乎人的目的的“为我之物”
。
这种客观的、实在的否定性活动，是人类一切革命性、否定性活动的原初形态，也就是说，物质生产作为人对自然的否定性关系，是人类一切否定性即革命性活动之源。
物质生产活动是最基本的实践活动，它构成了全部人类活动的基础。
因此，物质生产领域的革命性变化必然导致人类活动的所有其他领域的革命性变化，即人对外部自然的关系的革命性变化必然导致人与人之间的经济的、政治的以及精神的交往关系的革命性变化。
这也就说明，只有当人与外部自然的否定性关系的进展能够提供人的解放的现实条件时，解放才是可能的。
“只有在现实的世界中并使用现实的手段才能实现真正的解放；没有蒸汽机和珍妮走锭精纺机就不能消灭奴隶制；没有改良的农业就不能消灭农奴制。”
[11]马克思主义哲学把人类的自由解放作为自己的宗旨，它也就必然要把革命地改造现实的实践提到首位。
可见，马克思主义哲学把内含否定性、革命性规定的实践概念作为自身的基础，便从根本上决定了它的革命的批判的本质。
革命性、批判性作为马克思主义哲学的本质特征，也必然要体现在它的方法论之中。
马克思通过对旧唯物主义的批判，指出对于现存事物不能只是从客体的或直观的形式去理解，而要同时把它们当作人的感性活动、当作实践去理解，要从主观方面去理解。
这里提出的不仅是一个世界观或存在论的原则，而且也是一个根本的方法论原则。
对现存事物从主观方面去理解，也就是要从人与对象的否定性关系上去理解。
现存感性世界是人类世世代代实践活动的结果，又是人类实践活动的前提和对象，它在人类实践活动中不断地、永远地经历着革命性的改造和变革。
因此，从人与对象的否定性关系去理解，也就是把现存事物作为人类实践活动的历史进程中的一个暂时性环节去理解。
马克思说：“辩证法在对现存事物的肯定的理解中同时包含对现存事物的否定的理解，即对现存事物的必然灭亡的理解；辩证法对每一种既成的形式都是从不断的运动中，因而也是从它的暂时性方面去理解。”
[12]这正是马克思主义哲学的革命的批判的本质在方法论上的体现。
实践作为人对外部世界的否定性活动，固然是一种客观的物质性的活动，却不是一种盲目的活动，而是一种有意识、有目的的活动，一种赋予外部世界以合目的性形式的创造性活动。
一切属人的活动都是有意识、有目的的，这是它与动物的活动的根本不同之处。
这也就是说，人的活动是一种主体性的活动，而动物的活动则是无主体性的受动的活动。
人远远超越于动物之处，在于他不仅拥有一个客观的世界，而且拥有一个主观的世界。
人有思想，就可以超出现存事物的思想范围，即在对现存事物的直接存在状态实行实在的否定之前，可以实行观念的否定。
而且，观念的否定是实在的否定的先导，或者说，观念上的否定性活动是构成实践这种实在的否定性活动的一个内在环节。
人们活动的目的就是对于现存事物的观念上的否定。
人们以其所选择的目的为范型而进行实践活动，将目的实现于外部世界，就是对于现存事物的实在的否定。
人类的实践活动不断地使观念的东西转化为实在的东西，它充分表现了人的主体性。
因此，以内含否定性、革命性规定的实践概念为基础的马克思主义哲学，必然高度尊重和弘扬人的主体性。
现实的而非抽象的主体性原则，是马克思主义哲学的一个基本原则。
马克思和恩格斯在标志着他们的新世界观创立过程的成熟阶段的《德意志意识形态》中曾经宣布：“实际上和对实践的唯物主义者，即共产主义者说来，全部问题都在于使现存世界革命化，实际地反对和改变事物的现状。”
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