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列宁指出：当人们“还局限于思想的社会关系（即通过人们的意识而形成的关系）时，始终不能发现各国社会现象中的重复性和常规性”
[14]。
因为这样就不能区分社会中哪些现象是本质的、重要的，哪些现象是非本质的、次要的。
“一分析物质的社会关系……立刻就有可能看出重复性和常规性，就有可能把各国制度概括为一个基本概念，即社会形态。
只有这种概括才使我们有可能从记载社会现象（和从理想的观点来估计社会现象）进而极科学地分析社会现象。”
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社会历史告诉我们，尽管各个民族具有不同的历史，但从根本上说来，除了由于特殊的历史原因之外，一般都经过原始社会、奴隶制社会、封建社会和资本主义社会四种历史形态。
凡是奴隶制社会，不管其民族特点如何不同，都充满着奴隶和奴隶主的斗争。
无论是东方或西方的封建社会，它的基本矛盾都是农民和地主的矛盾。
一切资本主义国家的基本矛盾都是无产阶级和资产阶级的矛盾。
这说明社会中各种现象之间存在着必然的、普遍的和不断重复的联系。
马克思主义坚持社会存在决定社会意识的原理，但它决不像资产阶级学者所污蔑的那样，似乎低估和轻视社会意识在社会历史中的作用。
马克思主义科学地说明了社会意识是社会存在的反映。
同时，又同样科学地指出了社会意识对社会存在的重大影响。
这种影响就在于：腐朽反动的社会意识如果支配了人们的头脑，它就能够对社会历史的发展起阻碍的作用，新的进步的社会意识如果得到广泛的传播，并掌握了群众时，它就能够对于社会历史的发展起极大的推动作用。
在一定的条件下，进步的社会意识甚至成为推动社会前进的决定因素。
毛泽东同志说：“我们承认总的历史发展中是物质的东西决定精神的东西，是社会的存在决定社会的意识；但是同时又承认而且必须承认精神的东西的反作用，社会意识对于社会存在的反作用……”
他又指出：“当着如同列宁所说‘没有革命的理论，就不会有革命的运动’的时候，革命理论的创立和提倡就起了主要的决定的作用。
当着某一件事情（任何事情都是一样）要做，但是还没有方针、方法、计划或政策的时候，确定方针、方法、计划或政策，也就是主要的决定的东西。
当着政治文化等等上层建筑阻碍着经济基础的发展的时候，对于政治上和文化上的革新就成为主要的决定的东西了。”
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社会意识的重大作用是必须充分估计到的，但是，它不是社会历史发展的最后决定的原因。
因为，当着它成为某一历史事变的原因之前，它的产生是另一更深刻的原因的结果。
这一更深刻的、更根本的原因就是社会存在，社会存在最基本的是物质资料的生产方式，而社会意识本身只是这个社会存在的反映。
进步的社会意识，是社会中的新生的进步势力的要求的反映；腐朽反动的社会意识，是社会中腐朽落后的势力的要求的反映。
例如中国革命没有马克思列宁主义的指导是不能取得胜利的，就这一点来说它有着某种决定的意义；但是引起中国革命的根本原因是中国社会的矛盾。
马克思主义之所以成为中国革命胜利的思想武器，只是由于它适合于中国人民进行革命斗争的客观需要，由于它反映了中国无产阶级和广大劳动人民的需要。
反动的现代资产阶级社会学都以反对马克思主义、反对历史唯物主义、反对共产主义作为自己的首要任务。
如果说，在资本主义上升时期，资产阶级思想家还能够提出一些有价值的思想，那么，到了腐朽的帝国主义时代，资产阶级社会学家对社会历史就只能提出极其反动的解释。
他们或者用新的形式重复那些早已破产了的历史唯心主义的老调，按照生物机体的结构来解释社会现象，把自然规律和社会规律混为一谈。
他们或者只注意社会生活中的枝节问题，回避对社会发展中本质问题的研究。
而根本否认历史过程的客观规律性，用各种形式宣扬非理性主义，则是现代资产阶级社会学的主要倾向。
大多数资产阶级社会学家热衷于研究个人的心理状态，企图从心理状态方面对社会生活做主观的任意解释，所有这些都是为粉饰资本主义日益混乱的秩序，为医治资本主义的不可解救的痼疾提供药方。
唯物主义的历史观对社会主义由空想到科学的发展，有极为重要的意义。
这种历史观自然而合理地解释了以往历史中阶级统治、阶级剥削的存在是和生产力发展的一定水平相适应的，从而说明了，阶级统治、阶级剥削的现象在生产得到巨大发展以后必然会逐步消灭，生产资料私有制必然为社会主义的生产资料公有制代替。
马克思、恩格斯根据唯物史观研究了资本主义社会，指出，阶级斗争必然引导到无产阶级专政，而这个专政本身是进到消灭任何阶级和进到无阶级社会的过渡，从而建立了科学的社会主义的理论。
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