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只能在对“在世”
进行“生存状态的分析”
的范围之内来被思，也就是作为对存在的澄明的出窍的关系来被思的情形一样来思此所谓“谋划”
了。
要把这另一种离开了主观方面的思后补地与附带地加以充分实行，自然是由于在发表《存在与时间》的时候把第一部第三篇“时间与存在”
扣下未发表（参看《存在与时间》第39页）而困难了。
在此整个事情倒转过来了。
成为问题的一篇扣下未发表，因为在此一倒转的充分的说中的思并不中用，而乞灵于形而上学的语言也无济于事。
《论真理的本质》这篇讲演是在1930年想出并宣告过，但在1943年才付印的。
这篇讲演对从“存在与时间”
倒转为“时间与存在”
的思给予一定的注视。
此一倒转并不是改变了《存在与时间》的观点，而是要在此一倒转中所试图进行的思才能够达到此一度中足以经验到《存在与时间》而且是从忘在的基本经验来经验到《存在与时间》的处所。
反之，萨特却这样说出存在主义的基本命题：存在先于本质。
他这样说的时候却取了在形而上学的意义之下的existeia两词，而形而上学却自柏拉图以来就说：esseia。
萨特把这个命题倒转过来了。
但是把一个形而上学的命题倒转过来仍然还是一个形而上学的命题。
作为这个命题，它就和形而上学一起固执于对存在的真理的遗忘之中。
因为无论哲学把esseia的关系如何规定，在与中世纪争论的意义之下来规定也好，在莱布尼茨的意义之下来规定也好，或在其他意义之下来规定也好，总之首先还是须问，在之中的这种区别，即esseesseiae的区别，究竟是从什么样的存在的天命达到思面前的呢？还须深思的是，为什么追究存在的天命的问题从来没有被追问过而且为什么这个问题从来没有能够被想到过呢？或者是不是esseia的区别的这种现况并不算把存在遗忘了的标志呢？我们可以臆断，这种天命并不是单纯地基于人类思维之延误，更不消说不是基于早期的西方思维之低能。
其本质来历是隐蔽着的essentia（本质性）与existentia（现实性）的区别贯串着西方历史的天命与全由欧洲规定的历史的天命。
&ia对essentia的优先地位的主要命题还为把“存在主义”
这个名字作为适合于此种哲学的名称作了申辩。
但“存在主义”
的主要命题和《存在与时间》中的那个命题毫无共同之处；至于在《存在与时间》中一句关于esseia的关系的话都还完全不能说出那就不必提了，因为在那里还在准备先行的东西。
按照已说出的看来，这件事进行得十分笨拙。
今天才还要说的或许可能推动人的本质去思维着地注意贯彻整个人的本质的存在的真理的这一度。
然而这件事也总之只可能在尊重存在与看重人所生存着地忍受的此在的情况下出现，却不是因人而出现；并不是因人而出现这件事，因而文明与文化都通过人的创造而行世了。
然而为使我们今天的人进入存在的真理这一度之中以期能够深思它起见，我们不得不首先弄清楚人的存在是如何进行的以及存在是如何要求人的。
如果我们恍然大悟人生存的时候就是人存在的话，那么我们就体会到这样的本质的经验了。
如果我们姑且用流传下来的语言来说这层意思的话，那就是说：人的生存就是他的实体。
因此在《存在与时间》中常常出现这句话：“人的‘实体’就是生存”
（第117页，第212页，第314页）。
然而从存在的历史的意义着想，“实体”
已经是οσα（本质）这个词的隐蔽的译名，这个词是指称在场者的在场而多半同时由于谜一般的双关意义而是指在场者本身的。
“实体”
的意义在《存在与时间》中在实行“现象学的分解”
处已经出现（参看第25页）；如果我们在此种意义之下来想“实体”
这个形而上学的名字，那么“人的‘实体’就是生存”
这句话的意思不外是说：人如何在他自己的本质中在场而为存在的方式，就是出窍地立于存在的真理中。
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